आइये जाने और समझे ..वल्लभ (वैष्णव)सम्प्रदाय और उसके विभिन्न धार्मिक ग्रन्थ एवं भजन —

आइये जाने और समझे ..वल्लभ (वैष्णव)सम्प्रदाय और उसके विभिन्न धार्मिक ग्रन्थ एवं भजन —


श्री वल्लभाचार्य जी का साहित – श्री वल्लभाचार्य ने अपने दर्शनिक सिद्धान्तों के प्रतिपादन तथा पुष्टिभक्तिमार्ग के विवेचन के लिए अनेक ग्रन्थों की रचना की। उनके प्रमुख ग्रंथों का संक्षिप्त परिचय इस प्रकार है –


गाययत्री भाष्य – गायत्री वेदमाता है। श्री वल्लभाचार्य ने गायत्री मंत्र पर गायत्री भाष्य नाम से संक्षिप्त भाष्य लिखा है। आपने श्रीमद् भागवत की सुबोधिनी टीका में भी गायत्री मंत्र और श्रीमद् भागवत के प्रथम श्लोक में एकात्मक भाव सिद्ध किया है। आपने स्पष्ट किया है कि वेदरूपी वृक्ष का बीज गायत्री है और उसका फल भागवत है। गायत्री भाष्य के अन्त में आपने गायत्री और रांसपचाध्यायी में सिद्धान्त की दृष्टि से समानता भी बतायी है।


पूर्वमीमांसा कारिका – वेदों के तत्त्वज्ञान का परिचय देने के लिए ऋषियों ने दो मीमासाओं की रचना की है-(१) पूर्वमीमांसा और (२) उत्तरमीमांसा। पूर्वमीमांसा के आचार्य है जैमिनी। इसलिए पूर्वमीमांसा को जैमिनी मीमांसा भी कहा जाता है। इसमें वैदिक कर्मकाण्ड का विस्तारपूर्वक विवेचन हुआ है। श्री वल्लभाचार्य का मत है कि आचार्य जैमिनी साकार ब्रह्मवाद के समर्थक थे। इस ग्रंथ में कुल ४२ कारिकाएँ है। सभी धर्मो का मूल वेद है। वेद में धर्ममीमांसा है, अतः पूर्वमीमांसा धर्म-जिज्ञासा से आरंभ होती है। इसमें धर्म (कर्म या आचरण) के सभी अंगो और उपांगों का विवेचन मिलता है।


श्री वल्लभाचार्य का मत है कि मनुष्य के सामने दो मार्ग है- लौकिक और वैदिक। ये दोनों ही नित्य है। लौकिक मार्ग प्रवाह रूप से नित्य है तथा वैदिक मार्ग स्वरूप से नित्य है। लौकिक मार्ग जल के समान है और वैदिक मार्ग अग्नि के समान। ये दोनो परस्पर विरोधी है। जैसे जल से अग्नि नष्ट हो जाती है, वैसे ही लौकिक दृष्टि से स्पर्श से वेदमार्ग भी नष्ट हो जाता है, लेकिन वेदमार्ग लोकमार्ग को अकस्मात् या एकदम नष्ट नहीं कर पाता। फिर भी जैसे बरतन में पानी भरा हुआ हो और उसे आग पर रख दिया जाए तो धीरे-धीरे पूरा पानी जल जाता है, उसी प्रकार वेदमार्ग भी योग्य व्यतिक्त के चित की लौकिक आसक्ति को धीरे-धीरे करके पूरी तरह नष्ट कर देता है। इस सिद्धान्त को ध्यान में रखकर सभी वर्गों के व्यक्तियों को अपने-अपने अधिकार के अनुसार पुरूषार्थ का अनुष्ठान करना चाहिए।


तत्त्वार्थदीप निबन्ध – तत्वार्थदीप निबन्ध के तीन प्रकरण है, जो कि स्वतंत्र ग्रंथ के रूप है – (१) शास्त्रार्थ प्रकरण (२) सर्वनिर्णय प्रकरण (३) भागवतार्थ प्रकरण। इन ग्रन्थों पर स्वयं श्री वल्लभाचार्य ने प्रकाश नामक टीका भी लिखी है।


शास्त्रार्थ प्रकरण – श्री वल्लभाचार्य का मत है कि समस्त शास्त्रों का अर्थ गीता रूपी भगवत्-वाक्यों के आधार पर ही किया जाना चाहिए। यदि श्रीहरि के वचनों के आधार पर शास्त्रों का अर्थ किया जाए तो समस्त वेदवाक्यों, रामायण, महाभारत, पंचरात्र, ब्रह्मसूत्रों और अन्य सभी भागवत् शास्त्रों में एक ही अर्थ का प्रतिपादन मिलता है। उसी एकार्थता का प्रतिपादन करते हुए श्री वल्लाभाचार्य ने इस ग्रन्थ में शुद्धाद्वैत ब्रह्मवाद के सिद्धान्त की स्थापना की है। शुद्धाद्वैत ब्रह्मवाद को समझने के लिए शास्त्रार्थ प्रकरण एक अत्यन्त उपयोगी ग्रंथ है।


सर्वनिर्णय प्रकरण- श्री वल्लभाचार्य ने शास्त्रार्थ प्रकरण ग्रन्थ में जो सिद्धान्त निर्धारित किये है, उनके सम्बंध में यदि कोई सन्देह हो तो उसका निराकरण सर्वनिर्णय प्रकरण से किया जा सकता है। श्रीवल्लभाचार्य के अनुसार वेद सर्वोपरि प्रमाण है और उनका अनुकरण करने वाले ग्रन्थ ही उनकी दृष्टि में सबल प्रमाण है। इस ग्रन्थ में ब्रह्म, जीव, जगत्, अन्तर्यामी आदि दर्शनिक तत्वों तथा कर्म, ज्ञान, भक्ति आदि आध्यात्मिक साधनों और उनसे प्राप्त होने वाले फलों पर श्री वल्लभाचार्य ने अपने शास्त्र-सम्मत निष्कर्षो को व्यक्त किया है। शास्त्रार्थ प्रकरण ग्रन्थ में भगवत् शास्त्रों के प्रमाण के आधार पर दार्शनिक तत्त्वों का निर्णय प्रस्तुत किया गया है, किन्तु सर्वनिर्णय में प्रमेय रूप श्रीहरि के प्रमेय बल अर्थात् भगवत् बल का आश्रय लेकर तत्त्वों का निर्णय किया गया है। श्री वल्लभाचार्य की वैदिक धर्म, वैदिक सिद्धान्तों, वैदिक जीवन-पद्धति और वैदिक जीवन मूल्यों में अनन्य आस्था थी। आपने प्रमेय बल अर्थात् भगवत् बल को सर्वोपरि मानते हुए सनातन वैदिक धर्म के अविरोधी तथा वेद-सम्मत पुष्टि भक्तिमार्ग की संस्थापना की। आपने स्पष्ट किया कि वेदों में यज्ञ रूप भगवान् श्रीहरि का वर्णन है। वेदों में साधन और फल दोनो रूपों में श्रीहरि का ही निरूपण किया गया है। कर्मतत्त्वज्ञ श्री जैमिनी ने पूर्वमीमांसा में और सर्वज्ञ व्यासजी ने उत्तर मीमांसा में वेदार्थ को ही प्रस्तुत किया है। दोनो मीमांसाओं का सही ज्ञान होने पर ही वेदार्थ का निर्णय हो सकता है। इस समन्वित दृष्टि का जिनमें अभाव था, ऐसे लोगो ने असंदिग्ध वेदार्थ को, वेद के सुस्पष्ट निर्णय को नष्ट कर दिया है।


भगवातार्थ निर्णय – श्रीमद् भगवत् ग्रन्थ तो श्री वल्लभाचार्य का सर्वस्व है। इसे आप वेदरूपी कल्पवृक्ष का सरस फल मानते हैं। गो. विट्ठलनाथजी का कथन है कि श्रीमद् भागवत अमृत का समुद्र है, जिसका मंथन करके श्री वल्लभाचार्य ने उसके गूढार्थ रूप अमूल्य रत्नों को प्रकट किया है। श्री वल्लभाचार्य भागवत को सर्वोद्धारक भगवान् श्रीकृष्ण का ही रूप मानते है। इसमे व्यासजी ने अपनी समाधि भाषा में परम तत्त्व का निरूपण एवं प्रभु की लीला की दिव्य अनुभूतियों को प्रकट किया है। इसमें श्रुतियो के सारभूत सिद्धांतों का समावेश है।


श्री वल्लभाचार्य ने भागवत् के सात प्रकार के अर्थ प्रकट किये हैं। ये हैं- (१) शास्त्रार्थ-सम्पूर्ण भागवत् शास्त्र का अर्थ (२) स्कन्धार्थ – प्रत्येक स्कंध का अर्थ (३) प्रत्येक अध्याय का अर्थ (४) प्रत्येक प्रकरण का अर्थ (५) प्रत्येक श्लोक का अर्थ (६) प्रत्येक पद (शब्द) का अर्थ और (७) प्रत्येक अक्षर का अर्थ। आपका मत है कि ये सातों अर्थ परस्पर अविरोधी है तथा एक ही भाव को पुष्ट करते हैं। इनमें से आरंभ के चार अर्थ भागवतार्थ प्रकरण में दिये गये हैं और बाद वाले तीन अर्थ आपने अपनी भागवत-सुबोधिनी टीका में प्रस्तुत किये हैं।


सुबोधिनी – श्री वल्लभाचार्य ने श्रीमद् भागवत पर सुबोधिनी टीका लिखी है। आपके ग्रन्थों में इसका स्थान सर्वोपरि है, क्योकि इसमें महाप्रभु श्रीवल्लभ ने भागवत् के गूढार्थ को स्पष्ट करते हुए अपने सिद्धान्तों को प्रस्तुत किया है। आपने इस टीका के आरंभ में लिखा है कि मुझे परम कृपालु भगवान् ने श्रीमद् भागवत के अर्थ का विवेचन करने के लिए ही भूतल पर भेजा है। महाप्रभु श्री वल्लभाचार्य इस महान् टीका को पूर्ण नहीं कर सके। आपने भागवत के प्रथम, द्वितीय, तृतीय और दशम स्कन्धों की विस्तृत एवं गहन टीका लिखी हैं। एकादश स्कंध के केवल चार अध्याय की टीका हो चुकी थी, तभी भगवद्-आज्ञा का परिपालन करते हुए आपने सन्यास ले लिया और प्रभु के पास पधार गये। आपने श्रीमद् भागवत से सम्बंधित तीन ग्रन्थ और भी लिखे हैं-(१) भागवत दशम स्कंध – अनुक्रमणिका (२) पुरूषोत्तम सहस्त्रनाम और (३) त्रिविध नामावली।


पत्रावलम्बन- यह भी वल्लभाचार्य का ३९ कारिकाओं (श्लोको) का गद्यपद्यात्मक लघु ग्रन्थ वास्तव में उनके ब्रह्मवाद का घोषणा पत्र है। आपने यह ग्रन्थ लिखकर काशी विश्वनाथ के मंदिर की दीवार पर लगवा दिया था, संभवतः इसी कारण इसे पत्रावलम्बन कहा जाने लगा। इसमें श्रीवल्लभाचार्य ने वेद के पूर्वकाण्ड और उत्तरकाण्ड की एकार्थकता का सुन्दर विवेचन करते हुए उद्घोषणा की है कि ‘वेद और वेदान्त के अर्थ का ब्रह्मवाद में ही समावेश होता है। इस पत्र में उल्लिखित मत के विषय में यदि किसी को सन्देह हो तो वह निः संकोच निर्भय होकर मेरे पास आये।


ब्रह्मसूत्र अणुभाष्य- श्री वल्लभाचार्य ने व्यासजी के ब्रह्मसूत्रों पर अणुभाष्य के नाम से विद्वत्तापूर्ण भाष्य लिखकर अपने दार्शनिक मत शुद्धाद्वैत ब्रह्मवाद को प्रतिष्ठापित किया। आचार्य श्री ब्रह्मसूत्र के चार अध्यायों में से तृतीय अध्याय के द्वितीय पाद के चौंतीसवें सूत्र तक ही भाष्यपूर्ण कर पाये थे। शेष अंश की पूर्ति उनके पुत्र गुसाईंजी विट्ठलनाथजी ने की थी। इस ग्रन्थ के द्वारा आपने ब्रह्मवाद, ब्रह्म के विरूद्धधर्माश्रयत्व, अधिकृत परिणामवाद आदि दार्शनिक सिंद्धान्तों की स्थापना श्रुतियों के आधार पर की है।


षोडशग्रन्थ – श्री वल्लभाचार्य ने सोलह छोटे-छोटे ग्रंथों में अपने पुष्टि भक्तिमार्ग की आधारभूत मान्यताओं का परिचय दिया है। इन सोलह ग्रंथों का संक्षिप्त परिचय इस प्रकार है –


(१) श्रीयमुनाष्टकम् – इसमें पुष्टिरस – प्रदायिनी श्री यमुनाजी के आधिभौतिक, आध्यात्मिक एवं आधिवैदिक रूपों का तथा यमुनाजी के अष्टविध असाधारण ऐश्वर्यों का वर्णन है। श्री यमुनाजी पुष्टि जीव के प्रभु – प्राप्ति में प्रतिबन्ध करने वाले समस्त दोषों की निवृति करती है। उनकी कृपा से स्वाभाव – विजय होकर भगवान् की भक्ति तथा भगवान्-प्रेम का अधिकार प्राप्त कर जीव पुष्टिमार्ग में प्रवेश की योग्यता प्राप्त करता है। यमुनाष्टक पुष्टिमार्गीय भक्तों के लिए मंगलाचरण रूप है। यमुनाष्टक के रूप में स्वयं श्री महाप्रभुजी ने श्रीयमुनाजी की वन्दना तथा स्तुति की है।


(२) बालबोध – इस ग्रन्थ में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष पुरूषार्थों को ईश्वर विचारित और जीव – विचारित दो श्रेणियों में वर्गीकरण करके विभिन्न मोक्षमार्गों के सिद्धान्तों का संग्रह रूप में सामान्य परिचय है। इसके द्वारा अन्य मोक्ष मार्ग की सीमाएँ ज्ञात हो जाती है, जिससे यह अर्थ ग्रन्थ महाप्रभुजी के सिद्धान्तों और उनके मार्ग की ओर जाने की तीव्र उत्कण्ठा जगाता है।


(३) सिद्धान्त मुक्तावली – महाप्रभु श्री वल्लभाचार्य ने इस ग्रन्थ में भागवतजी के आधार पर स्थापित अपने सिद्धान्तों के गुप्त रहस्यों को प्रकट किया है। तद्नुसार परब्रह्म श्रीकृष्ण की सेवा ही जीव का सनातन परम कर्त्तव्य है। चित्त को प्रभु में पिरो देना, प्रभु श्रीकृष्ण के साथ तन्मय हो जाना ही सेवा है। यह मानसी सेवा ही उत्कृष्ट है, जिसकी प्राप्ति के लिए अपने तन और अपने धन को भी श्रीकृष्ण सेवा मे लगा देना चाहिए। परमानन्द की प्राप्ति तो केवल भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा से ही संभव है। जीव परमात्मा का अंश है, अतएव ब्रह्मात्मक है। अच्छी तरह समझकर केवल कृष्ण में ही अपनी बुद्धि लगानी चाहिए। अंहता – ममता की वृद्धि के कारण हमें अपनी ब्रह्मात्मकता का बोध नहीं होने पाता है। ब्रह्मात्मकता के बोध से अक्षर ब्रह्म में विराजमान पूर्ण पुरूषोत्तत परब्रह्म श्रीकृष्ण के दर्शन हो जाते है।


(४) पुष्टि – प्रवाह – मर्यादा – भेद :- इस ग्रन्थ मे पुष्टि, प्रवाह और मर्यादा मार्गो तथा पुष्टि, प्रवाही और मर्यादी जीवों का विवेचन हैं। इसके अनुसार पुष्टि जीवों की सृष्टि भगवान् के श्रीअंग से भगवत्रूप की सेवा के लिए ही हुई है और उनके फल एकमात्र प्रभु ही है। यदि पुष्टि जीव से भगवत् – सेवा न निभे तो उसका अस्तित्व ही निरर्थक हो जाता है।


(५) सिद्धान्तरहस्यम् – इस ग्रन्थ में महाप्रभुजी स्पष्ट करते है कि भगवान् ने स्वयं यह आज्ञा की है कि जीवों को ब्रह्मसम्बंध कराओ। इससे उनके सभी दोषों की निवृति होगी और उसके बाद हर वस्तु भगवान् को समर्पित करके प्रसाद के रूप में ही ग्रहण करने से भविष्य में दोषों की सम्भावना भी नहीं रहेगी। प्रभु को समर्पित होने से वस्तुएँ भगवदात्मक हो जाती है। वे दोषयुक्त नहीं रहती। यह श्रीवल्लभाचार्य के पुष्टिमार्ग का अत्यन्त गूढ़ रहस्य है।


(६) नवरत्न – .इस ग्रन्थ में श्री वल्लभाचार्यजी ने बताया है कि जो जीव प्रभु को आत्मसमर्पण कर देता है, उसके मन में यह दृढ विश्वास जाग जाना चाहिए कि प्रभु सब निज – इच्छा से ही करेंगें। जो अपने प्राणों को कृष्णमय बना लेते हैं, उनके जीवन में चिन्ता का प्रवेश कैसे हो सकता है? वे हर स्थिति को प्रभु की लीला मानते हुए निरर्थक चिन्ताओं में समय न खोकर और प्रभु के प्रति तन्मयता न छोड कर निरन्तर ‘श्रीकृष्णःशरणं मम’ बोलते हुए जीवन जीते है। उनके जीवन में भगवत् प्रेम व्यसन बन जाता है, फलात्मक हो जाता है।


(७) अन्तःकरणप्रबोध – यह ग्रन्थ हमे बताता है कि जीव भगवान् का सेवक है। उसका धर्म यह है कि वह भक्तिपूर्वक अपना र्स्वस्व प्रभु को समर्पित करके कृतार्थ , निश्चिन्त और सुखी हो जाए। सेवक अपने धर्म का पालन भर करे प्रभु तो अपनी ओर से उसका परमकल्याण करेंगें ही। प्रभु जिसे अंगीकृत कर लेते है, उसका कभी परित्याग नहीं करते। अंगीकृत जीव के समस्त दोषों की निवृति होकर उसे उत्तमता और भगवदीयता प्राप्त होती है, इसमें कोई संदेह नहीं है। उसका कभी अनिष्ट नहीं होता, उसकी लौकिक गति नहीं होती।


(८) विवके – धैर्याश्रय – निरूपणम् -श्री महाप्रभुजी कहते है कि भगवत्सेवा में विवके, धैर्य और आश्रय अत्यन्त उपयोगी है। विवेक का अर्थ है – प्रभु निज – इच्छा से सब करेंगे, यह निश्चय। धैर्य का तात्पर्य है – मृत्युपर्यन्त आधिभौतिक, आध्यात्मिक और आधिदेविक त्रिविधि दुःखों को सहन करना तथा आश्रय का अर्थ है – इस लोक में और परलोक में हर स्थिति में श्रीहरि ही हमारे आश्रय – स्थल है, यह दृढ निष्ठा अशक्य का सुशक्य कैसी भी स्थिति क्यो न हो, अपने हृदय में सदैव शरण – भावना बनाये रखना चाहिए। कलियुग में अन्य सभी साधन दुःसाध्य हो गये है, तो भी भगवान् श्रीकृष्ण का आश्रय ही सदैव हितकारक है प्रभु के चरणों की शरण ही हमारा मार्ग है ।और वही हमारा कर्त्तव्य भी है, यही साधन भी है और यही साध्य भी।


(९) कृष्णाश्रय स्तोत्रम- इस ग्रन्थ में बताया गया है कि कलियुग में देश, काल, द्रव्य, कर्ता, मंत्र और कर्म शुद्ध नही रहे, अतः उनसे पुरूषार्थ-सिद्धि नही हो सकती। ऐसी स्थिति में भगवान् श्रीकृष्ण ही एकमात्र आश्रय है और वे ही इस लोक तथा परलोक के साधन है। उन्ही का आश्रय लेना चाहिए।


(१०) चुतःश्लोकी – इस ग्रन्थ में उपदेश है कि पुष्टिमार्गीय साधन के लिए श्रीकृष्ण का भजन अर्थात् सेवा ही धर्म है। श्रीकृष्ण स्वयं ही अर्थ रूप है। श्रीकृष्ण को सर्वात्मना हृदय में धारण करना ही सच्चा काम है और श्रीकृष्ण के चरणों को सदैव स्मरण – भजन (सेवा) और सर्वात्मना उनका बन जाना ही मोक्ष है। इस प्रकार भक्त के चारों पुरूषार्थ श्रीकृष्ण से सम्बद्ध है।


(११) भक्तिवर्धिनी – यह गूढ़तत्त्व निरूपण करने वाला भगवत् – प्रेम रूपी बीजभाव त्याग, श्रवण और कीर्तन से दृढ होता है तथा भगवत् – भक्ति क्रमशः बढती हुई प्रेम, आसक्ति और व्यसन दशा को प्राप्त होती है। श्रीकृष्ण के प्रति व्यसन अवस्था प्राप्त होने पर जीव कश्तार्थ हो जाता है। भक्त के मन में यह दृढ विश्वास रहना चाहिए कि हर स्थिति में भगवान् अपने भक्त की रक्षा करेगे ही। यह सभी भगवत् – शास्त्रों का गूढतम रहस्य है।


(१२) जलभेद – इस ग्रन्थ में बताया गया है कि जीवन का पर्याप्त जल आश्रय – भेद से गुण – दोष उत्पन्न करने वाला हो जाता है, उसी प्रकार भगवान् के गुण भी वक्ताओं के आधार पर भिन्न-भिन्न प्रभाव करने वाले बनते है। इसलिए सदैव उत्कृष्ट भगवदीय वक्ताओं से ही भगवत् – गुण सुनना चाहिए, कृष्ट वक्ताओं से नहीं।


(१३) पंचपद्यानि – इस ग्रन्थ में महाप्रभुजी ने भगवत् – गुणों के भिन्न-भिन्न स्तरों के पाँच प्रकार के श्रोताओं की चर्चा की है।


(१४) सन्यास – निर्णय :- श्री महाप्रभुजी ने इस ग्रन्थ मे बताया है कि भक्ति ठीक से हो सके, इस दृष्टि को रखकर साधनावस्था में सन्यास लेना उचित नहीं है। इस अवस्था में साधक भटक सकता है। भक्ति दृढ होने के बाद भगवत्-विरह के परमानन्द में मग्न रहने की दृष्टि से सन्यास लेना ही प्रशंसनीय है। अपने घर में भगवत्सेवा और कथामय जीवन जीना उत्तम है। यदि यह संभव न हो तो व्यसन की दशा में, भक्ति की दृढ स्थिति में, सन्यास ग्रहण करना मध्यमाधिकार का द्योतक है।


(१५) निरोधलक्षणम् – श्री महाप्रभुजी स्पष्ट करते है कि भगवान् के अनवतारकाल में भगवत्सेवा और भगवत्कथा के द्वारा प्रपंचविस्मृमी एवं भगवद्-आसक्ति रूप निरोध सिद्ध होता है। निरोध साधन अवस्थाकी सर्वोत्कृष्ट स्थिति है। इससे बढकर न तो कोई मंत्र है, न स्तोत्र है, न कोई विद्या है और न कोई तीर्थ है। यह सर्वोत्कृष्ट है।


(१६) सेवाफलम् – पुष्टिभक्त भगवत्सेवा द्वारा किसी भी फल की कामना नही करता, फिर भी भगवद् – अनुभूति के अनेक प्रकारों में भक्त को सेवा फलरूपता की प्रतीति होती है। यह फलरूपता तीन प्रकार से होती है – (१) अलौकिक सामर्थ्य – यह जीवन्मुक्ति की स्थिति है। भूतल पर भगवत्सेवा करते – करते सभी इन्द्रियों से भगवद्-अनुभूति के रूप में जीव में जो अलौकिक सामर्थ्य प्रकट होता है, वही पुष्टिमार्गीय जीवन्मुक्ति है। (२) सायुज्य – यह भगवत्सेवा की फलात्मिक अनुभूति है। इसमें देह-गेह-संसार आदि अन्य किसी की भी स्फूर्ति न होकर निरन्तर प्रभु से ही आन्तर संयोग की प्रगाढ़ रसात्मक अनुभूति होती है। (३) वैकुण्ठादि भगवद्धाम में भगवत्सेवोपयोगी देह की प्राप्ति। भौतिक देह छूट जाने पर भक्त को भगवद्-धाम में भगवत्सेवा के लिए सेवोपयोगी नयी देह प्राप्त होती है। यह नवतनुत्व भी भगवत्सेवा में प्राप्त होने वाला फल है। यह ब्रह्मभावापत्ति है, इसमें भगवद्-सेवा के सुअवसर की प्राप्ति होती है।


महाप्रभु श्री वल्लभाचार्य ने अपने षोडश ग्रन्थों में बारम्बार दृढतापूर्वक यह सुनिश्चित सिद्धान्त दिया है कि पुष्टि जीवो के लिए अपने घर में रहकर पुष्टि पुरूषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा, ब्रजभक्तों के भावों का भावनात्मक अनुसरण करते हुए करना, अपने तन-मन-धन का भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में विनियोग करना (लगाना) और जब भगवत्सेवा का समय न हो तो उस अवसर पर भगवद्-भाव को बढाने वाली भगवत् कथा का श्रवण-मनन-कीर्तन करना, ही प्रथम और परम कर्त्तव्य है। भटकने वाले चित्त की सभी वृतियों का निरोध भगवत्-सेवा और भगवत्कथा में होना चाहिए।


उपर्युक्त ग्रन्थो के अतिरिक्त महाप्रभु श्री वल्लभाचार्य ने अन्य अनेक ग्रन्थों और स्तोत्रों की रचना की है जिनमें – पंचश्लोकी, शिक्षाश्लोक, त्रिविधनामावली, भगवत्पीठिका आदि ग्रन्थ तथा मधुराष्टक, परिवृढाष्टक, गिरिराजधार्याष्टक आदि स्तोत्र प्रसिद्ध है।
  पुष्टि संप्रदाय में सेवा को अत्यधिक महत्व देते हुए आचार्य श्री ने श्रीमद् भागवत के अनुसार परब्रह्म श्री कृष्ण की अष्टयाम सेवा प्रचलित की।


पुष्टि सेवा भावना अत्यन्त निगुढ़ एवं रहस्यपूर्ण है। पुष्टिमार्ग में अष्टयाम सेवा का आधार स्वरूप श्रीमद् भागवत है। अष्टयाम सेवा की मूल भूमि भगवादाश्रय है, इसके बिना सेवा भावना सिद्ध नही होती। भगवान का अनुग्रह होने पर ही भाव अंकुरित होता है और इस रूप में प्रभु का आश्रय स्वतः ही प्राप्त हो जाता है।


महाप्रभु श्री हरिराय जी द्वारा –


                    श्रीकृष्ण सर्वदा स्मर्यः सर्व लीला समान्वितः


श्रीकृष्ण का स्मरण होने से चित उनकी सेवा में महज ही प्रवृत हो जाता है।


अष्टयाम सेवा भावना का आश्रय है –


भगवान् की लीला चिन्तन में निरन्तर लगा रहना। पुष्टिमार्ग में सेवा के साधन और फल में अन्तर नहीं माना गया है। दोनों एक ही है।


अष्टयाम दर्शन सेवा पहरों में विभक्त है। प्रातः काल से शयन समय तक- मंगला – श्रृंगार – ग्वाल – राजभोग – उत्थापन – भोग – आरती और शयन।


श्री मद वल्लभाचार्य जी के द्वितीय पुत्र श्री गुसाईं जी श्री विट्ठलनाथजी महाराज श्री ने अष्टयाम सेवा भावना के विशेष रूप को प्राणन्वित किया। श्री आचार्य जी वल्लभाचार्य जी ने अष्टयाम सेवा भावना का विधान किया।


                                               मंगला दर्शन की भावना


इस दर्शन की झांकी से पहले श्रीकृष्ण को जगाया जाता है, उसके बाद मंगल भोग (दूध, माखन, मिश्री , बासून्दी, आदि) धराया जाता है, फिर आरती की जाती है।यशोदा मैया परिसेवित श्रीकृष्ण के मंगला दर्शन को इस प्रकार निरूपण किया जाता है बाल कृष्ण यशोदा मैया की गोद में बिराजमान है। माँ उनके मुख कमल का दर्शन कर रही है, मुख चूम रही है, नंदबाबा आदि प्रभु को गोद में लेकर लाड़ लड़ा रहे हैं। श्याम-सुन्दर के सखा बाल गोपाल गिरधर गुणों का गान कर रहे हैं, ब्रजगोपियां अपने रसमय कटाक्ष से उनकी सेवा कर रही है। नन्दनन्दन कलेवा कर रहे हैं, प्रभु की मंगला आरती हो रही है। प्रभु मिश्री और नवनीत का रसास्वादन कर रहे हैं।


 परमानन्द जी ने पद में गाया है –


                                   ”सब विधि महंगल नंद को लाल


                                     कमल नयन बलि जाय यशोदा,


                                    न्हात खिजा जिन मेरे बाल


                                    मंगल गावत मंगल मुरति


                                   मंगल लीला ललित गोपाल


                                   मंगल जस गावत परमानन्द,


                                      सखा मंडली मध्य गोपाल”


 श्री गुसाईं जी महाराज ने दशम् स्कन्द की पूवार्द्ध की रसलीला की षट्पदी निर्मित की –


मंगल मंगल ब्रज भूमि मंगलम्


प्रातः उठते ही मंगल कामना मानव मात्र करता है, जिससे दिनभर आन्नद में बीते। ग्रन्थों के आरंभ में मंगलाचरण होता है इसलिए प्रथम दर्शन का नाम मंगला रखा है।


”तदैव सत्यं तदुहैव मंगल तदेव पुण्यं भगवदगुणोदयम्”


                                               ”श्रृंगार दर्शन की भावना”


माता यशोदा अपने बाल गोपाल का समयानुकूल ललित श्रृंगार करती है। उबटन लगाकर स्नान कराती है। श्यामसुन्दर को पीताम्बर धारण कराती है। ब्रजसुन्दरी गण और भक्त उनका परम रसमय दर्शन करके अपने आपको धन्य मानते हैं। प्रभु यशोदा माँ की गोद में विराजमान है, करमें वेणु और मस्तक पर मयूर पंख की छवि मनोहारिणी है। कही लाला के नजर न लग जाय की भावना से काजल टीकला लगाती है।


श्रृंगार नित्य में सामान्य होते हैं किन्तु उत्सव महोत्सव मनोरथादि पर भारी एवं विभिन्न आभूषणों को धराया जाता है।


श्रृंगार चार प्रकार की भावना के कहे जाते हैः-


(१) कटि पर्यन्त (२) मध्य के (३) छेड़ा के (४) चरणारविन्दनार्थ


जिनमें आभूषण ऋतुनुसार धराये जाते हैं।


उष्णकाल में मोती – फाल्गुन में सुवर्ण तथा दूसरी ऋतु में रत्न जटित।


कमल सुख देखत कोन अधाय।


सुनरी सखी लोचन अति मेरे, मुदित रहे अरूझाय॥


युक्ता माल लाल उर उपर, जनु फूली बन राय।


गोवर्धन घर अंग-अंग पर कृष्णदास बलि जाय॥


                                           ”ग्वाल के दर्शन की भावना”


श्री कृष्ण ग्वाल बालों की मंडली के साथ गोचारण लीला में प्रवृत होते हैं, माँ सीख देती है कि – ”हे लाल गोपाल” वन ओर जलाशय की और न जाना, बालकों के साथ लड़ना मत, कांटो वाली भूमि पर न चलना और दौडती गायों के सामने मत दौडना। प्रभु बाल गोपालों को साथ-लेकर गोचारण जा रहे हैं, ‘वेणु बजाकर प्रभु गायों को अपनी और बुला रहे हैं, प्रभु के वेणु वादन से समस्त चराचर जीव मुग्ध हैं, श्री कृष्ण की ग्वाल मंडली नृत्य, गीत आदि पवित्र लीला में तल्लीन है, प्रभु का गोचारण कालीन ग्वाल वेष धन्य है। अपने श्रृंगार रस के भावात्मक स्वरूप से श्रीकृष्ण गोपियों का धैर्य हर लेते हैं। वेणुनाद सुनकर सरोवर में सारस, हंस आदि मौन धारणकर तथा नयन मूंदकर तन्मय हो जाते हैं। वृंदावन की द्रुमालताएं मधु धारा बरसाती है। प्रभु श्रीकृष्ण लीला पूर्वक (इठलाते हुए) चल रहे हैं। ब्रज भूमि का मर्दन कर दुःख दूर कर रहे हैं। ग्वाल के दर्शन के सन्मुख कीर्तन नहीं होते है क्योकि सारस्वत कल्प की भावना के अनुसार श्री कृष्ण अपने बाल सखाओं के साथ खेलकर पुनः नन्दालय पधारते हैं तब माता यशोदा उन्हे दूध आरोगाती है इस दूध को घैया कहते है –


                             ‘ततस्तु भगवान कश्ष्णों वयस्यैब्रज बालकः।


                               सहरामों ब्रज स्त्रीणं चिके है जनयम् मुदम”॥


                                           ”राजभोग दर्शन की भावना”


प्रभु के गोचारण की बात सोचकर यशोदा मैया चिन्ता कर रही है कि मेरे लाल ग्वाल बालों के साथ वन प्रांत में भूखे होगे। माता व्याकुल हो रही है किन्तु अत्यन्त प्रेम में गोपियों द्वारा अपने लाडले गोपाल कन्हैया के लिए सरस मीठे पकवान, विभिन्न प्रकार की स्निग्ध सुस्वादु सामग्री सिद्ध कर रही है और सारी सामग्री स्वर्ण और रजत पात्रों में सजाकर गोपियों के साथ प्रभु को आरोगने के लिए भिजवा रही है। माता गोपियों को सावधान कर रही है कि सामग्री अच्छी तरह रखना कही दूसरी मे न मिल जाय। गोपियां राजभोग नन्नदनन्दन के समक्ष पधाराती है प्रभु लीला पूर्वक कालिन्दी के तट पर बैठकर भोजन आरोग रहे है।


यह दर्शन राजाधिराज स्वरूप में ब्रज से पधारने के भाव से है। इस दर्शन में प्रभु की झांकी के अद्भुत दर्शन होते है क्योंकि देवगण, गन्धर्वगण, अप्सराएं आदि ब्रज पधारते है। भोग धरे जाते है। गोप – गोपियों के आग्रह से लीला – बिहारी मदनमोहन गिरिराज पधार कर कन्द मूल फलादि आरोगते है। यह झांकी अद्भुत है। प्रभु वन प्रांत से घर आने को उत्सुक है।


                                 छबिले लाल की यह बानिक बरनत बरनि न जाई।


                                  देखत तनमन कर न्योछावर, आनन्द उर न समाई॥


                                  कन्द, मूल फल आगे धरिके, रही सकल सिर नाई।


                                 गोविन्दी प्रभु पिय सौ रति मान, पठई रसिक रिझाई॥


                                       ”संध्या आरती के दर्शन की भावना”


श्री कृष्ण मन्द – मन्द वेणु बजाते हुए वन से गायें चराते हुए लौट रहे हैं माता यशोदा पुत्र दर्शन की लालसा में व्याकुल होकर उनका पथ देख रही है। गोधूलि वेला में गोपाललाल की छवि रमणीय है। ब्रज गोपीकाएं प्रभु के चरणारविन्दनिहारती हैं, वेणु वादन सुनती हैं और सागर में निमग्न हो जाती हैं। माता यशोदा के हृदय में वात्सल्य उमड़ पड़ता है। प्रभु इस भाव में मुग्ध हो रहे हैं। यशोदा उनकी आरती उतारती है। माता के सर्वांग में स्वेद, रोमांच, कम्प और स्तम्भ दीख पड़ते हैं। वे कपूर, घी, कस्तुरी से सुगन्धित वर्तिका युक्त आरती अपने पुत्र पर वार रही है।


संध्यार्ति मातृभाव से मानी जाती है। प्रभु वन में अनेक स्थानों पर घूमते हैं, खेलते हैं, अनेक स्थानों पर आपके चरण पड़ते हैं इसलिए नंदालय आते ही आरती उतारती है। त्रिकाल समय का वारषा उतारा ही संध्यार्ती मानी है।


                                               ”शयन दर्शन की भावना”


यशोदा मैया अपने लाल को शयन भोग अरोगाने के लिए बुलाती है। आरोगने की प्रार्थना (मनुहार) करती है। कहती है – ‘हे पुत्र मैने अनेक प्रकार की सरस सामग्री सिद्ध की है, सोने के कटोरे में नवनीत मिश्री भी प्रस्तुत हैं। प्रभु आरोगते है। प्रभु इसके बाद दुग्ध धवल शय्या पर शयन के लिए बिराज मान होते हैं, माता यशोदा उनकी पीठ पर हाथ फेर कर सो जाने के लिए अनुरोध करती है और उनकी लीलाओं का मधुर गान करती है। माता अपने लाल को निद्रित जानकर अपने पास सखी को बैठाकर अपने कक्ष में चली जाती है। सखियों का समूह दर्शन करके निवेदन करता है कि श्रीस्वामिनी आपकी बाट देख रही है। शय्या आदि सजाकर प्रतीक्षा कर रही है। श्रीस्वामिनी जी की विरहवस्था का वर्णन सुनकर श्री राधारमण शय्या त्याग कर तुरन्त मन्द – मन्द गति से चले आते है। कारोड़ो कामदेवों के लावण्य वाले मदनाधिक मनोहर श्यामसुन्दर सखियों के बताये मार्ग पर धीरे – धीरे चलने लगे। धीरे – धीरे मुरली बजाते वे केलि मन्दिर में प्रवेश करते हैं। यह बड़ी दिव्य झांकी है।


                                            लट पटि प्राण छुट अलकावली, घूमन नयन सोहें अरूनबरन।


                                          कहा कहुं अंग अंग की शोभा, निरखत मन मुरझन।


                                          गोविन्द प्रभु की यह छवि निरखत, रति पति भये सरन।


यही शयन दर्शन की भाव भावना बतलाई गई है॥


दर्शन भावना के साथ ही दर्शन महिमा का माहत्म्य है-


                                        मंगला – के दर्शन करने से कंगाल नहीं होते कभी।


                                        श्रृंगार – के दर्शन करने से स्वर्ग लोक मिलता है।


                                       ग्वाल – के दर्शन करने से प्रतिष्ठा बनी रहती है।


                                      राजभोग – के दर्शन करने से भाग्य प्रबल होता है।


                                      उत्थापन – के दर्शन करने से उत्साह बना रहता है।


                                      भोग        –  के दर्शन करने से भरोसा बना रहता है।


                                    आरती       – के दर्शन करने से स्वार्थ न रहे कभी।


                                    शयन         – के दर्शन करने से शान्ति बनी रहती है।
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निरोधलक्षण—-
यच्च दुःखं यशोदाया नन्दादीनां च गोकुले।
गोपिकानां तु यद्‌दुःखं स्यान्मम क्वचित्‌॥१॥


गोकुले गोपिकानां च सर्वेषां व्रजवासिनाम्‌।
यत्सुखं समभूत्तन्मे भगवान्‌ किं विधास्यति॥२॥


उद्धवगमने जात उत्सवः सुमहान्‌ यथा।
वृन्दावने गोकुले वा  तथा मे मनसि क्वचित्‌॥३॥


महतां कृपयां यावद्‌ भगवान्‌ दययिष्यति।
तावदानन्दसन्दोहः कीर्त्यमानः सुखाय हि॥४॥


महतं कृपया यद्वत्‌ कीर्त्तनं सुखदं सदा।
न तथा लौकिकानां तु स्निग्धभिजनरुक्षवत॥५॥


गुणगाने सुखावाप्तिर्गोव्न्दस्य प्रजायते।
यथा तथा शुकादीनां नैवात्मनि कुतोsन्यतः॥६॥


क्लिश्यमानाच्जनान्‌ दृष्ट्‌वा कृपायुक्तो यदा भवेत्‌।
तदा सर्वं सदानन्दं हृदिस्थं निर्गतं बहिः॥७॥


सर्वानन्दमयस्यापि कृपानन्दः सुदुर्लभः।
हृद्‌गतः स्वगुणान्‌ श्रुत्वा पूर्णः प्लावयते जनान्‌॥८॥


त्स्मात्सर्वं परियज्य निरुद्धैः सर्वदा गुणाः।
सदानन्दपरैर्गेयाः सच्चिदानन्दता ततः॥९॥


अहं निरुद्धो रोधेन निरोधपदवीं गतः।
निरुद्धानं तु रोधायः निरोधं वर्णयामिते॥१०॥


हरिणा ये विनिर्मुक्तास्ते मग्ना भवसागरे।
ये निरुद्धास्त एवात्र मोदमायान्त्यहरिनिशम्‌॥११॥


संसारावेशदुष्टानामिन्द्रियाणां हिताय वै।
कृष्णस्य सर्ववस्तूनि भूम्न ईशस्य योजयेत्‌॥१२॥


गुणेष्वाविष्टचित्तानां सर्वदा मुरवैरिणः।
संसारविरहक्लेशौ न स्यातां हरिवत्सुखम्‌॥१३॥


तदा भवेद्‌दयालुत्वमन्यथा क्रूरता मता।
बाधशंकापि नास्त्यत्र तदध्यासोsपि सिद्धयति॥१४॥


भगवद्धर्म सामर्थ्यादिरागो विषये स्थिरः।
गुणैहरेः सुखस्पर्शान्न दुःखं भाति कर्हिचित्‌॥१५॥


एवं ज्ञात्वा ज्ञानमार्गादुत्कर्षं गुणवर्णने।
अमत्सरैरलुब्धैश्च वर्णनीयाः सदा गुणाः॥१६॥


हरिमूर्तिः सदा ध्येया संकल्पादपि तत्र हि।
दर्शनं स्पर्शनं स्पष्टं तथा कृतिगति सदा॥१७॥


श्रवणं कीर्त्तनं स्पष्टं पुत्रे कृष्णाप्रिये रतिः।
पायोर्मलांशत्यागेन शेषभागं तनौ नयेत्‌॥१८॥


यस्य वा भगवत्कार्य यदा स्पष्टं न दृश्यते।
तदा विनिग्रहस्तस्य कर्त्तव्य इति निश्चयः॥१९॥


नातः परतरो मन्त्रो नातः परतरः स्तवः।
नातः परतरा विद्या तीर्थं नातः परात्परम्‌॥२०॥
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श्री गुसाईंजी श्रीविट्ठलनाथजी ने श्रीनाथजी की आठों भक्तियों में उनकी लीला-भावना के अनुसार समय और ऋतु के रागों द्वारा कीर्तन करने की व्यवस्था की थी। अपने चार और अपने पिता श्री के चार भक्त गायक शिष्यों की एक मंडली संगठित की थी। मंडली के आठों महानुभाव श्रीनाथ जी के परम भक्त होने के साथ अपने समय में पुष्टि-संप्रदाय के सर्वश्रेष्ट संगीतज्ञ, गायक और कवि भी थे। उनके निवार्चन से श्री गोस्वामी विट्ठलनाथजी ने उन पर मानों अपने आशीर्वाद की मौखिक ‘छाप’ लगाई थी, जिससे वे ‘अष्टछाप’ के नाम से प्रसिद्ध हुए। पुष्टि संप्रदाय की भावना के अनुसार वे श्रीनाथजी के आठ अंतरंग सखा है, जो उनकी समस्त लीलाओं में सदैव उनके साथ रहते हैं, अतः उन्हे अष्टसखा भी कहा गया है। (अष्टछाप परिचय पृष्ठ १-२)


अष्टछाप अथवा अष्ट सखा की शुभ नामावली इस प्रकार है-


श्री वल्लभाचार्य जी के शिष्य


१. कुंभनदास 




२. सूरदास


३. कृष्णदास


४. परमानंददास


श्री गुसाईंजी विट्ठलनाथजी के शिष्य


५. गोविन्द स्वामी


६. छीत स्वामी


७. चतुर्भुजदास


८. नंददास


आचार्य श्री के समय में श्रीनाथजी के प्रथम नियमित कीर्तनकार सूरदास थे। बाद में परमानंददास भी उन्हे नियमित सहयोग देने लगे थे। कुंभनदास यधपि सूरदास से पहले कीर्तन करते आ रहे थे, किन्तु गृहस्थ होने के कारण उन्हे नियमित रूप से अधिक समय देने की सुविधा नही थी। इस प्रकार श्री महाप्रभु जी के समय सूरदास और परमानंददास नियमित रूप से श्रीनाथजी की सभी झांकियों में कीर्तन करते थे तथा कुंभदास अपने अवकाश के अनुसार उन्हे सहयोग देते थे। अधिकारी कृष्णदास भी सुविधा से उनमें भाग लिया करते थे। श्री विट्ठलनाथजी ने अपने समय में श्रीनाथजी की कीर्तन प्रणाली को सुव्यवस्थित और विस्तृत किया था। अतः आठों समय की झांकियों में पृथक-पृथक कीर्तनकार नियुक्त किये जाने की आवश्यकता प्रतीत हुई थी। इसलिए इन सभी के ओसरे बांध दिये थे सभी अपने ओसरे के अनुसार सम्मुख कीर्तन करते दूसरे सभी झेलते थे।


ये सभी कीर्तनकार प्रभु श्रीनाथजी की कीर्तन सेवा में अपने जीवन के अन्तिम समय तक रहे और अपना जन्म सफल किया। इन अष्ट शाखाओं के पद ही कीर्तन सेवामें गाये जाते हैं।
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श्रीमद् वल्लभाचार्य के जी द्वितीय पुत्र गुसाईंजी श्री विट्ठलनाथजी ने सांप्रदायिक उत्तरदायित्व संभालते ही सबसे पहले पुष्टिमार्गीय सेवा के विस्तार का आयोजन किया था। उसके लिए उन्होंने श्री गोवर्द्धन धरण प्रभु श्रीनाथजी के नित्योत्सव और वर्षोत्सव की सेवा विधियों को अत्यन्त भव्य, गंभीर और कलात्मक रूप से प्रचलित किया। इनके सम्बंध में जो क्रम निर्धारित किया था, वही क्रम अभी तक पुष्टि संप्रदाय के मंदिरों में प्रचलित है। नित्योत्सव और वर्षोत्सव की सेवा विधियों के तीन प्रमुख अंग है- श्रृंगार, भोग, राग।


श्रृंगार :- ठाकुर जी के वस्त्राभूषण और उनकी साज – सज्जा को श्रृंगार कहते हैं। महाप्रभु श्री वल्लभाचार्यजी के समय में श्रीनाथजी के श्रृंगार के केवल दो उपकरण ”पाग” और ”मुकुट” थे। गुसाईंजी श्री विट्ठलनाथजी ने उनका विस्तार दो स्थान पर आठ उपकरण प्रचलित किये थे। (१) मुकुट (२) सेहरा (३) टिपारा (४) कुल्हे (५) पाग (६) दुमाला (७) फेंटा और ग्वाल पगा वे उपकरण ठाकुर जी के श्री मस्तक के श्रृंगार है। इनके साथ ही श्री ठाकुर जी और श्री स्वामिनीजी के मस्तक, मुख, कंठ, हस्त, कटि, और चरणारविंद के अनेक श्रृंगार किये जाते हैं। इनमें बहुसंक्ष्यक आभूषणों का श्रृंगार धराते समय उपयोग किया जाता है।


श्री ठाकुर जी और स्वामिनीजी के आभूषणों के साथ उनके विविध भांति के वस्त्रों की भी व्यवस्था की गई जो ऋतुओं के अनुसार बदलती रहती है। जैसे शीतकाल में भारी, मोटे वस्त्र तथा रूई के गद्ल आदि होते हैं और उष्णकाल में हलके, पतले तथा भीने वस्त्रादि। इन वस्त्राभूषणों को किस प्रकार धराया जाता हैं, इनका एक सुनियोजित क्रम का निश्चित विधान है। पूरे वर्ष के प्रतिदिन के श्रृंगार की प्रणालिका निर्धारित है। उसी के अनुसार तिथि, मिति, उत्सव, महोत्सव के अनुसार श्रृंगार धराये जाते हैं। श्रृंगार के साथ मन्दिर की साज सज्जा के पर्दे (टेर), पिछवाई, खंडपाठ चौकी, पीठिका आदि का भी आवश्यक प्रबंध किया गया है। इन साज सज्जा में भी ऋतुओं के अनुसार परिवर्तन होता रहता है। इस प्रकार सुन्दर वस्त्राभूषण और रंग-बिरंगी साज-सज्जा से ठाकुरजी के राजश्री झांकियों का आनन्द प्राप्त कर वैष्णव भगवत्गण इन संप्रदाय की ओर सदा ही आकर्षित होते रहे हैं। श्रृंगार के विस्तार में इस सम्प्रदाय के कईं महत्त्वपूर्ण कलाओं की उन्नति में बड़ा योग दिया है। अपने प्रभु के प्रिप्यर्थ नवरत्नों के आभूषणों को धराया जाता है। श्री गोवर्द्धनधरण श्रीनाथजी के श्रृंगार में आभूषणों में हीरा, पन्ना, मोती, माणक, कुन्दर, सोने के आभूषणों की शोभा अपरम्पार है। सुन्दर से सुन्दर, उत्तम से उत्तम प्रकार के आभूषणों को धरा कर ठाकुर जी के दर्शन से भक्तजन आनन्दित हो जाते हैं। लगता है वही साक्षात् यशोदानंदन है, श्री कृष्णगोपाल है, यही ब्रज है, यही नंदालय है।


भोगः- खान पानादि के विविध पदार्थो को सुन्दर और शुद्ध रूप से प्रस्तुत कर उन्हे श्रीठाकुरजी को अर्पित समर्पित करने को भोग कहते हैं। समर्पित भोग प्रसाद कहलाता है। श्री वल्लभाचार्य जी के समय सखड़ी, अनसखड़ी और दूध की कतिपय सामग्री तथा फल मेवा का भोग धराया जाता था। श्री विट्ठलनाथजी ने भोग का भी बड़ा विस्तार किया था। उन्होंने पचासों भोज्य सामग्रियों को ठाकुरजी की सेवा में विनियोग कर एक ऐसी समुन्तत पाक-कला को जन्म दिया जो इस संप्रदाय की उल्लेखनीय विशेषता रही है। पुष्टि संप्रदाय की पाक कला का पूरा वैभव कुण्डवाड़ा। अन्नकूट और सबसे बढकर छप्पनभोग की झांकियों में दिखलाई पड़ता है। यदि गुसाईंजी श्री विट्ठलनाथजी उनकी व्यवस्था न करते, तो आज सैंकडों प्रकार की भोज्य सामग्रियों के बनाने की विधि ही लुप्त हो गई होती। अन्नकूट का प्रचलन तो श्री वल्लभाचार्य के समय मे ही हो गया था, यद्यपि उसका बहुत छोटा रूप था किन्तु बड़े अन्नकूट और छप्पन भोग बाद में श्री गुसाईंजी ने प्रचलित किये थे। छप्पनभोग में षट्ऋतुओं के सभी मनोरथ करने आवश्यक होते हैं । इसलिए उसे वृहत् रूप में सम्पन्न किया जाता है। सांप्रदायिक उल्लेखों के अनुसार श्री गुसाईंजी श्री विट्ठलनाथजी ने सं. १६१५ में श्रीनाथजी का प्रथम छप्पनभोग करने पश्था प्रचलित की। सं. १६४० में श्री विट्ठलनाथजी ने गोकुल में वृहत् छप्पनभोग किया था। जिसमें गोकुल गोपालपुर के सभी सेव्य स्वरूप (नवनिधि)उ पधराये गये थे। (वार्ता साहित्य एक वृहत् अध्ययन पृष्ठ-३०३) श्रृंगार और भोग की सांप्रदायिक भावना का विराट् विवेचन भी गोकुलनाथजी कथित रहस्य भावना की वार्ता में हुआ है। (वल्लभीय सुधा वर्ज ११ अंक १-२)


रागः- श्री ठाकुर जी की सेवा में राग का साधन बड़ा महत्त्वपूर्ण है। राग में गायन करने से मन शीघ्र ही एकाग्र होता है। इसलिए इसे निरोध का सार्थक माना गया है। श्रीवल्लभाचार्यजी ने निरोधमयी पुष्टिमार्गीय सेवामें राग सहित कीर्तन करने का आवश्यक विधान किया था। आचार्य श्री का कथन है – अपने सुख के लिए आनन्द स्वरूप भगवान का कीर्तन गान करना चाहिए। कीर्तन गान से जैसा सुख मिलता है वैसा सुख शुकदेवादि मुनीश्वर को आत्मानंद में भी नहीं मिलता। इसलिए सब कुछ छोड़ कर चित के निरोधार्थ सदैव प्रभु का गुण गान करना उत्तम हैं। ऐसा करने से ही सच्चिदानंदता सिद्ध होती है। (निरोध लक्ष्मण् श्लोक ४-६-९)


श्रीवल्लभाचार्य ने श्रीनाथजी की सेवा के आरम्भिक दिन से ही उनके कीर्तन गान की व्यवस्था की थी। आप श्री ने सर्वप्रथम कुंभनदास और सूरदास तथा परमानन्ददास को श्रीनाथजी का कीर्तनिया नियुक्त किया। इन कीर्तन को अनेक राग रागनियों में ताल स्वर और विविध वाद्यों के साथ अत्यन्त विकसित एवं समुन्नत रूप प्रदान करने का श्रेय श्री विट्ठलनाथजी को है। आपने श्रीनाथजी की आठों झांकियों में समय और ऋतु के रागों द्वारा ही कीर्तन करने का जो क्रम निर्धारित किया था, वह पुष्टि संप्रदाय के मन्दिरों में अभी तक यथावत् प्रचलित है। श्रीनाथजी की कीर्तन सेवा को विधि-पूर्वक और भव्य रूप सम्पन्न करने के लिए गुसाईंजी श्रीविट्ठलनाथजी ने सं. १६०२ में ही अष्टछाप की स्थापना कर दी थी। यद्यपि तब तक उन्होंने आचार्यवत्व भी ग्रहण नहीं किया था। पुष्टि संप्रदाय सेवामें राग, सेवा अत्यधिक महत्त्वपूर्ण मानी गई है। अष्टछाप से कीर्तनकारों द्वारा जिस विशाल पद साहित्य का निर्माण हुआ, वह पुष्टि संप्रदाय की धार्मिक महत्ता सांस्कश्तिक चेतना और साहित्यक समृद्धि का सूचक है। ये आठ कवि गण – पहले श्रीनाथजी के परम भक्त थे। (ब्रजस्थ वल्लभ संप्रदाय का इतिहास – प्रभुदयाल मीत्तल)
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गोस्वामी श्री गोपीनाथजी श्रीमद्वल्लभाचार्य के ज्येष्ठ पुत्र गोपीनाथजी का जन्म विक्रम संवत् १५७० में हुआ था। जब आप केवल सत्रह वर्ष के थे तभी महाप्रभु वल्लभाचार्यजी भगवान् के निजधाम में पधार गये थे। आपका अध्ययन शंकर-वेदान्त के महान् पण्डित एवं भक्त श्री मधुसूदन सरस्वती के शिष्य श्री माधवानन्द सरस्वती के पास हुआ। आप संप्रदाय में महाप्रभु वल्लभाचार्य के प्रतिनिधि के रूप में माने जाते है। आपके दो ग्रन्थ प्रसिद्ध है- १. ‘साधनदीपिका’ २. ‘सेवाश्लोका’। इन ग्रन्थों में आपने वैष्णव साधना-पद्धति और प्रभुसेवा संबंधी महत्त्वपूर्ण निर्देश दिये है। श्री गोपीनाथजी का तिरोधान श्री जगन्नाथपुरी में, जगन्नाथजी की सन्निधि में भगवत्-भावापन्न अवस्था में संवत् १५९९ में हो गया। गोपीनाथजी ने पुष्टि संप्रदाय को व्यस्थित करने का महत्त्वपूर्ण कार्य किया।


गुसाँईजी श्री विट्ठलनाथजी गोपीनाथजी के तिरोधान के कुछ समय पश्चात् ही उनके पुत्र पुरूषोत्तमजी भी भगवत्लीला में पधार गये। उनके बाद गुसाँईजी श्री विट्ठलनाथजी ने पुष्ठि संप्रदाय को पूर्ण व्यवस्थित स्वरूप प्रदान किया। श्री विट्ठलनाथजी का प्राकट्य संवत् १५७२ (सन् १५१५ ई.) में पौष कृष्ण नवमी को हुआ था। श्री गुसाँईजी ने पुष्टिमार्ग के प्रचार-प्रसार के लिए देश के विभिन्न क्षेत्रों में प्रवास किया। गुजरात और सौराष्ट्र की तो आपने छह बार व्यापक यात्राएँ की। गुजरात में पुष्टिमार्ग का जो व्यापक प्रचार है, उसका बहुत कुछ श्रेय भी गुसाँई जी को है। श्री गुसाँईजी का सम्मान बादशाह अकबर भी करता था। बादशाह ने आपको न्यायाधीश के अधिकार दिये थे और वह समय-समय पर गुसाँईजी की दुआ माँगने भी आता था। मुगल राजवंश पर आपका प्रभाव तीन पीढ़ियों तक रहा। बादशाह जहाँगीर और शाहजहाँ ने भी समय-समय पर आपको अनेक सुविधाएँ प्रदान की थी।


श्री गुसाँईजी प्रतिदिन कम से कम एक प्राणी को दीक्षा दिया करते थे। आपने अनेक योग्य सेवकों को पुष्टिमार्ग के प्रचार-प्रसार का दायित्व सौप रखा था। श्री गुसाँईजी का संबंध विभिन्न राजा-महाराजाओं से था, किन्तु भगवान् की सेवा के लिये वे राजकीय धन स्वीकार नहीं करते थे। यदि आग्रहपूर्वक कोई राजपुरूष आपको धन दे देता तो उसे गौ-सेवा में लगा देते थे। गरीबों की पवित्र भेंट को आप बहुत महत्त्व देते थे और उनसे प्राप्त भेंट को श्रीनाथजी की सेवा में सहर्ष लगाते थे। गरीबों और दीन-दुःखियों तथा पतितजनों के प्रति उनमें विशेष करूणा भाव था। आप अपने सेवकों को भी यह समझाते थे कि वैष्णव धर्म मानवता का भूषण है। वैष्णव में मानवीय संवेदना होना नितांत आवश्यक है।


गुसाँईजी उच्चकोटि के दार्शनिक और विचारक थे। आपने महाप्रभु श्री वल्लभाचार्य के अपूर्ण रह गये ‘अणुभाष्य’ की पूर्ति की तथा अपने ‘विद्वन्मंडन’ ग्रन्थ में शुद्धाद्वैतदर्शन के सिद्धान्तों का प्रतिपादन किया। ‘भक्तिहंस’ ग्रन्थ में भक्ति तत्त्व का विवेचन तथा ‘ श्रृंगाररसमण्डन’ ग्रन्थ में भगवत्-लीला का स्पष्टिकरण किया। ‘विज्ञप्ति’ में आत्मनिवेदन और भगवद्विरह की मार्मिक अभिव्यक्ति हुई है। ‘सर्वोत्तमस्त्रोंत’ में आपने श्रीमद्वल्लभाचार्य के व्यक्तित्व और कार्यो का सम्यक निर्देश करने वाले १०८ नामों से आपकी वंदना की है। गुसाँई विट्ठलनाथजी ने महाप्रभु के चार शिष्यों कुंभनदास, सूरदास, कृष्णदास और परमानंददास तथा अपने चार शिष्यों गोविन्दस्वामी, छीतस्वामी, चतुर्भुजदास और नंददास को सम्मिलित कर ‘अष्टछाप’ की स्थापना की तथा इन्हे ठाकुर जी के सम्मुख अलग-अलग दर्शनों के समय कीर्तन करने का दायित्त्व सौंपा।


गुसाँईजी ने भगवत् सेवामें काफी विस्तार और विविधता प्रदान की। भवत्सेवा में थोडी सी भी असावधानी को वे अक्षम्य अपराध मानते थे। भगवत्सेवा में कलात्मक साधना का समावेश किया। गुसाँईजी ने संस्कृत और ब्रज दोनों भाषाओं में उत्कृष्ठ साहित्यसृजन किया है। ब्रजभाषा को तो आप ‘पुरूषोत्तम भाषा’ कहते थे। आपने तत्कालीन समाज के द्रष्ठीकोण मे व्यापक परिवर्तन किया तथा भगवान् के प्रति गहरी आस्था और समर्पण भाव जगाया। ‘भक्तमाल’ के लेखक नाभादासजी ने आपकी महत्ता प्रकट करते हुए लिखा है – श्री वल्लभसुत बलि भजन प्रताप तें कलियुग में द्वापर कियो।श्री गुसाँईजी ने अपने सेवकों को यह प्रेरणा दी की धन-वैभव और कला आदि गुणों की सार्थकता इसी मे है कि उनका विनियोग भगवत्सेवा में किया जाए। आपने लीला-प्रवेश (भगवत्धाम-प्रस्थान) के पूर्व अपने सातों पुत्रों को बुलाकर निधि का विभाजन किया। निधि का अर्थ धन-दौलत न होकर भगवान् के सेव्यस्वरूप की सेवा का दायित्व है। सातों पुत्रो को जो सात सेव्यस्वरूप प्रदान किये गये, उसके आधार पर पुष्टिमार्ग में सात गश्ह या पीठ माने जाते है और प्रधान पीठ श्रीनाथद्वारा का है। विक्रम संवत् १६४२ माध कृष्ण सप्तमी के दिन श्री गिरिराज गोवर्धन के मुखारविन्द के निकट कंदरा में प्रवेश कर आप भगवान की लीला में प्रविष्ट हो गये। कंदरा में केवल आपका उत्तरीय ही प्राप्त हुआ। गुसाँईजी ने पुष्टिमार्ग तथा भारतीय धर्म और संस्कृति की अपूर्व सेवा की। आप भारतीय जनता के लिये ‘धर्मसेतु’ और ‘भक्तिसेतु’ थे। आपका स्मरण करते हुए ‘नामरत्नाख्या स्त्रोंत’ में आपको ‘महापतितपावन’ कहा गया है। वास्तव में श्री गुसाँईजी महामाहिमाशाली दिव्य पुरूष थे, जिन्होने भारतीय धर्म साधना को नया आयाम दिया और वैष्णव भक्ति में अभिनव चेतना जगाई।


गोस्वामी श्री गोकुलनाथजी गोस्वामी श्री विट्ठलनाथजी के चतुर्थ पुत्र गोकुलनाथजी अत्यंत प्रभावशाली और प्रतिभाशाली धर्माचार्य थे। आपने अनेक विद्वानों से शास्त्रार्थ कर पुष्टिमार्ग के प्रभाव को व्यापक बनाया। आपके जीवन की सर्वाधिक प्रसिद्ध घटना ‘मालातिलक प्रसंग’ है। कहा जाता है कि बादशाह जहाँगीर के राज्य में चिद्रूप नामक सन्यासी के प्रभाव में आकर एक राजकीय आदेश निकला कि कोई ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक (वैष्णवी तिलक) न करे और न तुलसी की माला गले में पहने। गोकुलनाथजी की प्रेरणा से वैष्णवों ने इस आदेश का प्रबल विरोध किया, सत्याग्रह किया और स्वयं गोकुलनाथजी, अत्यन्त वृद्ध होने पर भी बादशाह जहाँगीर से मिलने के लिये कश्मीर गये। उनसे प्रभावित होकर वैष्णवों को माला और तिलक धारण करने की पुनः राजकीय अनुमति मिली। श्री गोकुलनाथजी संस्कृत के विद्वान होने के साथ ही ब्रजभाषा के भी उत्कृष्ठ लेखक थे। आपके द्वारा लिखित ‘चौरासी वैष्णवों की वार्ता’, ‘निज वार्ता’, ‘बैठक चरित्र’, ‘वचनामृत ‘ आदि के द्वारा पुष्टिमार्ग के विचार और आचार को जन-जन तक पहुँचाने में अद्भुत सफलता मिली है। श्री गोकुलनाथजी ने जनमानस में पुष्टिमार्गीय सिद्धान्तों और जीवन-प्रणाली को स्थापित करने में अपूर्व योगदान किया।११ वर्ष २ माह १७ दिन भूतल पर विराज कर संवत् १६९७ फाल्गुन कृष्ण नवमी के दिन आप भगवतलीला में प्रविष्ट हो गये। आपका वियोग न सह पाने के कारण आपके ७८ सेवकों ने भी शरीर छोड़ दिया। आप अत्यन्त लोकप्रिय एवं त्यागी धर्माचार्य थे।


आचार्य श्री हरिरायजी महाप्रभु श्री वल्लभाचार्य की चौथी पीढी में संवत् १६४७ आश्विन कृष्ण पंचमी को श्री हरिरायजी का प्राकट्य हुआ। आपके पिता श्री कल्याणरायजी थे। आप श्री वल्लभाचार्य के समान ही देवी जीवों के उद्धार के लिए निरंतर प्रयत्नशील रहते थे इसलिए वल्लभ संप्रदाय में आप को वल्लभाचार्य के समान ‘महाप्रभु’ इस गरिमामय संबोधन से स्मरण किया जाता है। आपमें गोस्वामी विट्ठलनाथजी के समान संगठन क्षमता, भगवतसेवा भावना, असाधारण विद्वता और पतितजनों के प्रति करूणा भाव था। अतः आपको गुसाँईजी विट्ठलनाथजी के समान ही ‘प्रभुचरण’ के नाम से भी सम्मानपूर्वक याद किया जाता है। श्री हरिरायजी में उत्कृष्ठ कोटि का दैन्यभाव था। वैष्णवों के प्रति उनकी भावना अद्भुत थी। एक पद में तो आपने यहाँ तक कहा है-‘ हों वारों इन वल्लभीयन पर, मेरे तन को करों बिछौना, शीश धरों इनके चरणनतर।’


श्री हरिरायजी ने पुष्टिमार्ग के भावनापक्ष की श्रेष्ठ व्याख्या की तथा संस्कृत में विपुल ग्रन्थों का प्रणयन किया। आपके १५५ फुटकर ग्रंथ प्रकाशित हो चुके हैं। श्री मगनलाल शास्त्री का मत है कि इनके संस्कृत, ब्रज आदि भाषो के ग्रंथों की संख्या लगभग १००० होगी श्री हरिरायजी के उत्कृष्ठ ग्रंथों के अतिरिक्त ब्रज भाषा में गोकुलनाथजी के वार्ता साहित्य पर भावप्रकाश लिखा तथा सेवा भावना पर भी अद्वितीय ग्रन्थ की रचना की। इसके अलावा ब्रजभाषा, पंजाबी, मारवाड़ी, और गुजराती में आपने बहुत से पदों की रचना की है। आपके द्वारा रचित ‘शिक्षापत्र’ और ‘वैष्णव वार्ताओं’ पर भावभावना वैष्णवों के घरों में नित्य सत्संग के रूप में पढे जाते हैं। हरिरायजी अगाध पांडित्य, भगवद्-रसानुभूति और दैन्य के अद्वितीय उदाहरण थे। हरिरायजी ने अपने ग्रन्थों में संप्रदाय के गूढ रहस्यों और भावनाओं का प्रकटीकरण किया है। आपने १२० वर्षो तक भूतल पर विराज कर वैष्णवों को प्रभु के कृपामार्ग में संलग्न किया।


दशदिगन्तविजयजी गोस्वामी श्री पुरूषोत्तमजी गो. श्री पुरूषोत्तमजी का जन्म श्री वल्लभाचार्य की छठी पीढी में वि.स. १७२४ भाद्रपद शुक्ला एकादशी को गोकुल में हुआ था। आपके पिताजी गो. पीताम्बरजी महाराज थे। आप उद्भट विद्वान् और अप्रतिम भाष्यकार थे। आपने विपुल मात्रा में साहित्य- सृजन किया है। पुष्टि संप्रदाय की मान्यता के अनुसार आपने नौ लाख श्लोक लिखे हैं। गोस्वामी पुरूषोत्तम जी ने महाप्रभुजी के साथ तथा गुसाँईजी के ग्रंथो पर टीकाएँ लिखी है। श्री महाप्रभुजी के तो प्रत्येक ग्रंथ पर आपकी टीका है। यदि महाप्रभुजी के किसी ग्रन्थ पर आपकी टीका उपलब्ध नहीं है तो विद्वान् उस ग्रन्थ को महाप्रभुजी – कृत मानने में संदेह करते है। इनके अतिरिक्त ५२ उपनिषदों पर टीका तथा अन्य स्वतंत्र ग्रन्थ भी लिखें, जिनमें प्रस्थान रत्नाकर, अधिकरणमाला, भावप्रकाशिका आदि विशेष प्रसिद्ध है। आपके लिखें हुए एक सौ ग्रन्थ उपलब्ध हो चुके हैं। संभवतः इसी कारण आपको लेख वाले पुरूषोत्तमजी कहा जाता है। आपने समकालीन महापंडितों के साथ शास्त्रार्थ किया और विजय प्राप्त की। इसलिए आपको वल्लभ संप्रदाय में दशदिगन्तविजयी कहा जाता है। आपने शुद्धाद्वैत – दर्शन और पुष्टिमार्ग की महिमा को विभिन्न मतों के अनुयायी विद्वानों के बीच प्रतिष्ठित किया। आपके ग्रन्थों को दर्शनशास्त्र के आधुनिक विद्वान भी प्रामणिक मानते हैं तथा शुद्धादै़त दर्शन का विवेचन इनके ग्रन्थों के आधार पर करते हैं । पुष्टिमार्ग के प्रतिष्ठापक आचार्यों में आपका स्थान अद्वितीय है। गो. पुरूषोत्तमजी संस्कृति -प्रेमी आचार्य थे। आपने अणुभाष्य पर लिखी गई आवरण भंग नामक अपनी टीका में म्लेच्छों के समान वेश-भूषा धारण करने वाले तथा म्लेच्छ भाषा का प्रयोग करने वाले लोगों को मुर्ख कहकर तिरस्कृत किया है।
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श्रीवल्लभाचार्य जी की सुनिश्चित मान्यता है कि जीवन का चरम-लक्ष्य भगवद् सेवा ही है। पुष्टिमार्ग सेवा का अधिकार ब्रह्मसम्बंध दीक्षा से मिलता है। पुष्टिमार्गीय में दो दीक्षाएँ होती है- पहली – नाम दीक्षा और ब्रह्मसम्बंध दीक्षा। नाम दीक्षा में शरण मंत्र ‘श्रीकृष्णः शरणंमम’ दिया गया है।


यह शिशु को भी दिया गया है। प्रत्येक स्त्री पुरूष यहां तक की पशु पक्षी भी इस मंत्र के अधिकारी है। स्वयं श्री वल्लभाचार्य जी अपने ”नवरत्न” नामक ग्रन्थ में सतत् सर्वात्मभाव से इस शरणमंत्र को जपने की आज्ञा दी है। शरण मंत्र का अवान्तर फल है। चित्त की शुद्धि और आसुर भाव की निवृति। इसका मुख्य फल है अधिकार और निवेदन मंत्र की योग्यता की प्राप्ति। जिस प्रकार बीज बोने से पूर्व खेत तैयार करना पड़ता है तभी बीज फलित होता है, उसी प्रकार ब्रह्मसम्बन्ध के पूर्व शरण-मंत्र लेना अनिवार्य है।


शरण-मंत्र का सम्बंध भगवान् के उस स्वरूप से है, जो भक्तों के बहिर्दर्शनार्थ आविर्भूत होता है, उसी का स्मरण करने के लिए इस मंत्र में श्री शब्द है। शरणमंत्र से व्यक्ति को वैष्णवत्व मिलता है, यह वैष्णवत्व भक्ति मार्ग का सिंहद्वार है।


शरणमंत्र भावना :- शरण मंत्र ग्रहण करने के बाद वैष्णव को यह भावना करनी चाहिए कि इस लोक और परलोक संबंधी हर विषय में श्री हरिः ही सर्वथा, सब प्रकार से हमारे शरण स्थल है, आश्रय है। दुःख आ पडे़, कोई पाप, कर्म बन पडे़ , भय की स्थिति में कामनाएं अपूर्ण रहने पर, भक्त के प्रति अपराध हो जाने पर, भक्त द्वारा अपना अपमान होने पर, भक्ति में मन न लगने पर, अंहकार की भावना उत्पन्न होने पर, अपने पोष्य वर्ग के पोषण की दृष्टि से, स्त्री-पुत्र शिष्य आदि के द्वारा अपमान होने अर्थात् हर स्थिति में भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति शरण-भावना बनाए रखना चाहिए। चाहे सहज, सुशक्य कार्य कर रहे हों अथवा अशक्य, अत्यधिक कठिन और असंभव दायित्व उठाना पडे़ दोनो ही स्थितियों में भगवान् की सामर्थ्य पर विश्वास रखें। शरण भावना से देह, इंद्रिया आदि द्वारा लौकिक कार्यो में प्रवृति होने पर भी उनके प्राकृतांश की निवृति हो जाती है। धीर-धीरे उनमें अलौकिकता आ जाती है। लेकिन शरण भावना और भगवत् सेवा से अलौकिक मन की सिद्धि होने पर भी उसे भगवद् कृपा ही माने और सर्वार्थ सिद्धि में भी चित्त में श्री हरि की शरण भावना बनाएं रखे और निरन्तर शरण मंत्र बोलता रहे। अविश्वास कदापि न करें क्योंकि अविश्वासशरण भावना तथा भगवत प्राप्ति में बाधक है। श्री हरी के अतिरिक्त मन अन्यत्र कहीं जाना या अन्य से प्रार्थना करना भी सर्वथा छोड़ देना चाहिए इस कारण शरण भावना से भगवान् श्रीकृष्ण को ही एक मात्र आश्रय बना लेने से ही जीव का कल्याण हो सकता है। यह श्री मद् वल्लभाचार्य का मत है।


मुख्य दीक्षाः ब्रह्मसंबंध नाम दीक्षा के बाद ब्रह्मसंबंध की पात्रता होती है। यह दीक्षा अत्यन्त महत्त्वपूर्ण मानी जाती है, अतः इसका सैद्धान्तिक स्वरूप भी जान लेना आवश्यक है। भगवान के विद्-अंश जीव के ऐश्वर्यादिक भगवद् ‘धर्म, धर्म अविद्या से उत्पन्न अहंताममता मूलक अहंकार के कारण तिरोहित हो जाते है, वह विषयासक्त हो जाता है। जीवों की उत्पति भगवान् की सेवा के लिए हुई है और जगत् की सार्थकता भगवत् सेवा में विनियोग से ही है। किन्तु जीव संसारगत अहंता ममतात्मक माया के प्रभाव से स्वयं को कर्ता, भोक्ता और जगत के पदार्थो को अपने स्वामित्व की वस्तुएँ मान लेता है। इस भगवत् विरोधी मान्यता से वह बन्धन में पड़ता है और दूषित होता है।


अतः श्री मद्वल्लभाचार्यजी ने उसे स्वाभाव दुष्ट, स्वभाव से दोषयुक्त कहा है। जीव की आत्मा शूद्र है। किन्तु जीव स्वभावतः दुष्ट है। भगवान अनवद्य, पूर्णत निर्दोष है, ये दोषरहित व्यक्ति और वस्तुओ को ही स्वीकार करते है। शुद्ध जीव ही भगवद् सेवा का अधिकारी है क्योंकि सदोष जीव को भगवान कैसे अंगीकार करें। यही समस्या, महाप्रभु श्रीमद्वल्लभाचार्यजी के सामने थी स्वयं भगवान ने ही सुलझा दिया। ब्रह्मसंबंध से देह और जीवों के सहज, देशज, कालज, संयोगज, स्पर्शज आदि सभी दोषों की निवृति होती है।


ब्रह्मसंबंध अर्थात भगवान श्रीकृष्ण के प्रति आत्मनिवेदन करना चाहिए।


ब्रह्मसंबंध दीक्षा के समय गुरू की आज्ञा प्राप्त कर जीव स्नान आदि से शु़द्ध होकर दीक्षा के लिए गुरू के पास पहुँचता है। गुरू की आज्ञानुसार वह तुलसी पत्र हाथ में लेकर गुरू द्वारा बोले गए मंत्र को दोहराता है, फिर आचार्य के द्वारा ही प्रभु के चरणारविन्द में तुलसी समर्पित करता है। इस दीक्षा से इस दीक्षा के व्यक्ति भगवान श्रीकृष्ण की पुष्टिमार्गीय सेवा का अधिकारी बनता है। ब्रह्मसम्बंध का मंत्र गद्य में है, जिसका भावार्थ इस प्रकार है- ”असंख्य वर्षो से हुए प्रभु श्रीकृष्ण के विरह से उत्पन्न ताप, क्लेश, आनंद का जिसमें तिरोभाव हो गया है, ऐसा मै अपना शरीर, इन्द्रियाँ, प्राण और अन्त करण तथा उनके धर्म, स्त्री, धर, पुत्र, सगे, सम्बंधी, धन, इहलोक, परलोक सब कुछ आत्मा सहित भगवान श्रीकृष्ण आपको समर्पित करता हूँ। मै दास हूँ। मै आपका ही हूँ। इस प्रकार आत्म निवेदन के द्वारा भगवान को स्वामी और स्वयं को उनका दास बना लेता है अपना सर्वस्व अर्पण कर देता है। इस सर्वसमर्पण से वह भगवान के साथ तदीयता सम्पादित करता है।


ब्रह्मसंबंध में ब्रह्म के साथ स्थायी और कभी न छूटने वाला सुदश्ढ़ सम्बंध स्थापित हो जाता है। आत्म निवेदन से ही महद् विमश्ग्य प्रेम लक्षणा, फल रूपा भक्ति सिद्ध होती है।


ब्रह्मसंबंध के बाद लौकिक या वैदिक कार्यो के लिए जिस वस्तु की आवश्यकता हो, उस वस्तु को आरम्य से ही भगवान को समर्पित किया जाय। ब्रह्मसम्बंध वाले व्यक्ति के लिए असमर्पित वस्तु का संसर्ग सर्वथा निषिद्ध है। पुष्टिमार्ग में दीक्षित होने पर जीव कश्तार्थ हो जाता है। प्रत्येक वस्तु का समपर्ण पहले प्रभु के लिए किया जाता है। बाद में प्रसादी के रूप में अपने लिए होता है। सदा सर्वथा भगवान का स्मरण करते रहे। ”तस्माद् सर्वात्मना नित्यं श्रीकश्ष्णः शरण मम” पुष्टिमार्गीय उत्सवों का स्वरूप प्रकार उत्सव का तात्पर्य महाप्रभु श्रीमद् वल्लभाचार्य जी ने श्रीमद्भागवत की सुबोधिनी टीका में वर्णित किया है ”उत्सवें ननाम मनसः सर्व विस्मारक आल्हाद उत्सव साम्पादनाथ सजातीयान् एव रसोत्पादनाथ विशेषमाह।


अपने तनमन को भुलाकर हर्षोल्लास पूरित भाव से अपने सजातीय के संग जो रसाप्लावित होकर जो भाव, प्रेम उत्पन्न होता उसे उत्सव कहा जाता है।


उत्सवों का आयोजन प्रथम वैदिक काल में विध्नों, मनोभिललित कामनाओं की पूर्ति के लिए देवपूजन के रूप यज्ञानुष्ठान के रूप में आयोजित हुआ था।


पुष्टिमार्ग के प्रणेता आचार्य चरण श्रीमहाप्रभुजी ने इसी उत्सव की परिपूर्ण भावना को आधार मानकर पुष्टिमार्ग में प्रभु के साथ आनंदानुभूति का सुख जो गोपियों को प्राप्त हुआ था उसी की अनुभूति के लिए उत्सवों को प्रणयन किया तथा घोर कलिकाल की साम्प्रदायिक विषमताओं से एवं लौकिक चिन्ताओं से जीव को छुटकारा मिले ऐसी स्थिति का तत्कालीन वातावरण में फैले हुए दुष्प्रभाव को दूर करने के लिए व मन को लोकासक्ति से हटाने के लिए जीव को प्रभु के सम्मुख वेदादि शास्त्र सम्मत स्वरूपों में उत्सवों का क्रम प्रचलित किया था। उत्सवों की भावभूमि विशद्रूप श्री वल्लभाचार्य के समय अधिक नहीं हुआ था किन्तु आपके द्वितीय पुत्र श्री गुसाईं विट्ठलनाथ जी ने उत्सवों तथा महोत्सवों को विराटरूप में भव्य व दिव्य रूप से मनाने का क्रम निश्चित किया।


महाप्रभु वल्लभाचार्य ने सेवा के दो प्रकार निर्देशित किये है- नित्योत्सव एवं वर्षोत्सव। नित्योत्सव के सेवा विधान में भोग, राग और श्रृंगार सेवा की इन तीनों विद्याओं का ऐसा सुन्दर स्वरूप निर्धारित किया गया है कि प्रत्येक तिथि और वार जो रितु अनुसार, नित नवीन राग कीर्तन सेवा में गाये जाय।


वर्षोत्सव में वर्ष भर में होने वाली सभी महत्त्वपूर्ण लोक जीवन के मेले त्यौहार उत्सवों को समाहित किया गया है। वर्षोत्सव के अधिकांश उत्सवों श्रीकृष्ण की बाल लीलाओं एवं लोकपर्वों से सम्बंधित है। महाप्रभु श्रीमद् वल्लभाचार्य जी द्वारा स्थापित और गुसाई श्री विट्ठलनाथजी द्वारा सज्जित की गई पुष्टि मार्ग की यह पुष्ट सेवा प्रणाली गोवर्द्धन पर्वत पर श्रीनाथजी के मन्दिर में प्रारम्भ की गई थी।
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वेदों में सर्वव्यापक परम तत्त्व को विष्णु कहा गया है। विष्णु का परम पद, परम धाम दिव्य आकाश में स्थित एवं सूर्य के समान देदीप्यमान माना गया है – ‘तद् विष्यों: परमं पदं पश्यन्ति सूरयः। दिवीय चक्षुरातातम् (ऋग्वेद १/२२/२०)। विष्णु अजय गोप हैं, गोपाल हैं, रक्षक हैं और उनके गोलोक धाम में गायें हैं – ‘विष्णुर्गोपा’ अदाभ्यः (ऋग्वेद १/२२/१८) ‘यत्र गावो भूरिश्रृंगा आयासः (ऋग्वेद १/१५) । विष्णु ही श्रीकृष्ण वासुदेव, नारायण आदि नामों से परवर्ती युग में लोकप्रिय हुए। ब्राह्मण ग्रन्थों में इन्ही विष्णु को यज्ञ के रूप में माना गया – ‘यज्ञो व विष्णु:’। तैत्तिरीय संहिता, शतपथ ब्राह्मण और ऐतरेय ब्राह्मण में इन्हे त्रिविक्रम रूप से भी प्रस्तुत किया गया है, जिनकी कथा पुराणों में वामन अवतार के रूप में मिलती है। विष्णु के उपासक, भक्त वैष्णव कहे जाते हैं। विष्णु को अनन्त ऐश्वर्य, वीर्य, यश, श्री, ज्ञान और वैराग्य रूप ‘भग’ से सम्पन्न होने के कारण भगवान् या भगवत् कहा जाता है। इस कारण वैष्णवों को भगवत् नाम से भी जाना जाता है – जो भगवत् का भक्त हो भागवत्। महाप्रभु श्रीमद् वल्लभाचार्य का कथन है कि इन्ही परमतत्त्व को वेदान्त में ‘ब्रह्म’ स्मृतियों में ‘परमात्मा’ तथा भागवत् में ‘भगवान्’ कहा गया है। उनकी सुदृढ़ मान्यता है कि श्रीकृष्ण ही परब्रह्म है – ‘परब्रह्म तु कृष्णो हि’ (सिद्धान्त मुक्तावली-३) वैष्णव धर्म भक्तिमार्ग है।


भक्ति का सम्बंध हृदय की रागात्मिक वृति से, प्रेम से है। इसीलिए महर्षि शांडिल्य को ईश्वर के प्रति अनुरक्ति अर्थात् उत्कृष्ठ प्रेम मानते हैं और देवर्षि नारद इसे परमात्मा के प्रति परम प्रेमस्वरूपता कहते हैं। वैष्णव भक्ति का उदय और प्रसार सबसे पहले भगवान् श्रीकश्ष्ण की जन्मभूमि और लीलास्थली ब्रजमंडल में हुआ। तंत्रों में भगवान् श्रीकृष्ण के वंश के आधार पर ही वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरूद्ध ये चार व्यूह माने गये हैं। एक समय ऐसा आया था जबकि वैष्णव धर्म ही मानों राष्ट्र का धर्म बन गया था। गुप्त नरेश अपने आपको ‘परम भागवत्’ कहलाकर गोरवान्वित होते थे तथा यूनानी राजदूत हेलियोडोरस (ई.पू. २००) ने भेलसा (विदिशा) में गरूड़ स्तम्भ बनवाया और वह स्वयं को गर्व के साथ ‘परम भागवत्’ कहता था। पाणिनि के पूर्व भी तैत्तिरीय आरण्यक में विष्णु गायत्री में विष्णु, नारायण और वासुदेव की एकता दर्शायी गयी है – ‘नारायणाय विद्मेह वायुदेवाय धीमहि तन्नों विष्णु प्रचोदयात्’। सातवी से चौदहवी शताब्दि के बीच दक्षिण के द्रविड क्षेत्र में अनेक आलवार भक्त हुए, जो भगवद् भक्ति में लीन रहते थे और भगवान् वासुदेव नारायण के प्रेम, सौन्दर्य तथा आत्मसमर्पण के पदो की रचाना करके गाते थे। उनके भक्तिपदों को वेद के समान पवित्र और सम्मानित मानकर ‘तमिलवेद’ कहा जाने लगा था। वैष्णवों के चार प्रमुख सम्प्रदाय माने जाते है। यह माना जाता है कि इनका प्रवर्तन भगवान की इच्छा से ही हुआ है। ये है – (१) श्री सम्प्रदाय, (२) हंस सम्प्रदाय, (३) ब्रह्म सम्प्रदाय और (४) रूद्र सम्प्रदाय।


(१) श्री सम्प्रदाय – यह सम्प्रदाय ‘श्री’ देवी के द्वारा प्रवर्तित है। इसके आद्य आचार्य रंगनाथ मुनि हैं। उनके पौत्र यामुनाचार्य ने इसे बढाया और रामानुजाचार्य ने इसे गौरव के शिखर पर पहुँचा दिया। इसे आजकल रामानुज सम्प्रदाय के नाम से जाना जाता है। इस सम्प्रदाय के अनुयायी ‘श्री वैष्णव’ कहलाते हैं। इनका दार्शनिक सिद्धान्त ‘विशिष्टाद्वैत’ है। ये भगवान् लक्ष्मीनारायण की उपासना करते है।


(२) हंस सम्प्रदाय – इस सम्प्रदाय के आदि उपदेशक भगवान् हंस हैं। उनसे सनकादि मुनि और देवर्षि नारद से होती हुई परम्परा निम्बार्काचार्य तक पहुँचती है। वर्तमान में इसे ‘निम्बार्क सम्प्रदाय’ के नाम से जाना जाता है। इनका दार्शनिक मत द्वैताद्वैत या भेदाभेद है। इस सम्प्रदाय में भगवान् कृष्ण और राधाजी के युगल स्वरूप की उपासना की जाती है।


(३) ब्रह्म सम्प्रदाय – इसके प्रवर्तक ब्रह्माजी और प्रतिष्ठापक श्री मध्वाचार्य माने जाते हैं। इनका दार्शनिक मत द्वैतवाद है। इस सम्प्रदाय में श्रीहरि, विष्णु ही परतर या सर्वोच्च तत्त्व है। इस सम्प्रदाय में भी भगवान् विष्णु के ही श्रीकृष्ण, श्रीराम आदि स्वरूपों की आराधना होती है।


(४) रूद्र सम्प्रदाय – इस सम्प्रदार्य के प्रवर्तक रूद्र और प्रतिष्ठापक आचार्य विष्णु स्वामी हैं। श्रीमद्वल्लभाचार्य ने इसे गौरव के शिखर पर पहुँचाया । इनका दार्शनिक सिद्धान्त ‘शुद्धाद्वैत ब्रह्मवाद’ है। यहाँ भगवान् श्री कृष्ण की ही भावमयी सेवा होती है। इसे ‘वल्लभ सम्प्रदाय’ या ‘पुष्टिमार्ग’ के नाम से जाना जाता है। इस मत के अनुयायी ‘पुष्टिमार्गीय वैष्णव’ कहलाते हैं। नाथद्वारा में विराजित श्रीनाथजी पुष्टिमार्ग के सर्वस्व हैं। यहाँ पुष्टिमार्ग की प्रधान पीठ या गृह है। पुष्टिमार्ग भगवत्कृपा का मार्ग है। पुष्टिमार्गीय वैष्णव का विश्वास है कि भगवत्कृपा से ही जीव में भक्ति का उदय होता है तथा उसे भगवत्सेवा का सौभाग्य प्राप्त होता है। प्रभु की प्राप्ति परम प्रेम से ही होती है। स्नेहात्मिका सेवा और दैन्य से प्रभु रीझते हैं और भक्त को स्वानुभव कराकर कृतार्थ कर देते हैं। प्रभु श्री गोवर्धनधर इतने कृपालु हैं कि निकुंज के द्वार पर खडे़ होकर वामभुजा उठा कर भक्तों को टेरते हैं तथा उनके मन को वश में करके अपनी मुट्ठी में रख लेते हैं। प्रभु श्रीकृष्ण की भक्ति फलात्मिका है और प्रभु स्वयं ही फल है। उनकी कृपा जीव की कृतार्थता है। यह वैष्णव जीवन की सबसे बड़ी साध है – यही वैष्णव जीवन का लक्ष्य है।
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कलियुग में कर्ममार्ग, ज्ञानमार्ग और शास्त्रोक्त भक्तिमार्ग का अनुकरण करना संभव नहीं है। कलियुग में जीव के कल्याण का एकमात्र निश्चित् और सुगम उपाय भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति ही है। उसी से भगवान् की कृपा या प्रसन्नता रूपी फल की प्राप्ति संभव है। अतः पूर्ण पुरूषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भावनीय सेवा ही पुष्टिमार्गीय जीव का एकमात्र धर्म है। पुष्टिमार्ग प्रेम पंथ है। इसमे भाव की प्रधानता है, शास्त्रीय विधि-विधानों की नहीं। शुद्धप्रेम ही पुष्टिभक्ति है। भगवान् के प्रेम का द्वार सभी के लिए खुला है। इसमें किसी का भी प्रवेश वर्जित नही है। स्त्री हो चाहे पुरुष, हिन्दु हो चाहे अन्य धर्म का अनुयायी, ब्रह्मण हो या शूद्र सभी इस प्रेममार्ग मे प्रवेश पा सकते है। भगवान् श्री गोवर्धनधर (श्रीनाथजी) बायीं भुजा उठाकर भक्तों को पुकार रहे हैं, किन्तु हर व्यक्ति की प्रवृति भगवान् की ओर नहीं होती। भगवान् स्वयं ही कृपा करके जिसका वरण करते हैं, वही उनकी ओर बढ़ सकता है।भगवान् की कृपा जीव की पात्रता, उसके साधन, उसके कर्म आदि का विचार नहीं करती। यह पतितों के लिए भी महान् आश्वासन है और निःसाधनों के लिए आशा का केन्द्र भी। पुष्टिमार्ग का संदेश है कि अपने विकृत अतीत से पीड़ित रहने की कोई आवश्यकता नहीं है। पातितपावन प्रभु जिसे स्वीकार कर लेते हैं, वह उत्तम हो जाता है। साधनों के अभाव में भी हीनता का भाव उत्पन्न मत होने दो। साधनहीनता और देन्य तो प्रभु के अनुग्रह के सबसे बड़ें कारण हैं। सभी में भगवान् हैं। इसलिए सभी में कृष्ण-भावना रखते हुए सबसे प्रेम करो, किसी से घृणा मत करो।


पुष्टिमार्ग नारी की महिमा प्रकट करता है। श्रीवल्लभाचार्य का मत है कि स्त्रियों में भगवान् को देखने की विशेष दृष्ठि होती है। भगवान् भी उन पर विशेष कृपा करते हैं। पुष्टिमार्ग कृष्णप्रेममयी व्रजांगनाओं का, गोपियों का मार्ग है। गोपियाँ प्रेम की ध्वजा हैं, प्रेममार्ग की गुरू हैं। निकुंजलीला में उनका विशेषाधिकार है। पुष्टिमार्ग में नंदालय की भावना से, माता यशोदा के भाव से, बालकृष्ण की सेवा की जाती है। वात्सलय भाव सबसे निर्मल और पवित्र भाव है। बच्चों में भगवान् सहज ही दृष्ठिगोचर होते हैं। सारा विश्व भगवान् की लीला है। भगवान् स्वयं ही लील के लिये अनेक रूपों में बन गये हैं। प्रत्येक वस्तु के भोक्ता प्रभु ही हैं। हम तो उनके दास हैं। प्रभु को समर्पित करके जो प्रसाद रूप में मिला है, उसी से हमारा अधिकार है और उसी में जीवन-यापन करने में हमारी धन्यता है। हसंसार में किसी भी वस्तु के प्रति स्वामित्व भाव रखना अनुचित है, क्योकि स्वामी तो केवल भगवान् है। अतः हर वस्तु का पहले भगवान् की सेवा में विनियोग करें। श्री वल्लभाचार्य का मत है कि अंहकार चाहे धन का हो, सत्ता का हो, जाति या वर्ण का हो, विद्या का हो या किसी भी प्रकार का क्यों न हो, वह भगवान् की प्राप्ति में बाधक है। भगवान् दैन्य से प्रसन्न होते हैं। अतः हर प्रकार का अहंकार त्याज्य है। भगवान् की सेवा के लिए धन दे देने मात्र से भगवान् की सेवा नही हो जाती। उससे तो अहंकार बढ़ता है, इसलिए भगवान् की सेवा में अपना तन, मन और धन लगाना चाहिए। भगवान् का द्रव्य, देवद्रव्य या धर्म का द्रव्य अपने लिये उपयोग में लेने से मनुष्य का पतन और सर्वनाश हो जाता है।


भगवान् को या भगवत्स्वरूप भागवतजी को आजिविका का या धनसंग्रह का साधन नहीं बनाना चाहिए। गृहस्थ जीवन गरिमामय है। अपने घर में रहते हुए परिवार, समाज, राष्ट्र और मानव जाति के प्रति अपने दायित्व का निर्वाह करते हुए भी भगवान् को पाया जा सकता है। अपने घर में रहकर, अपने धर्म का पालन करते हुए परिवारजनों के साथ भगवान् की सेवा करना ही जीवन की सार्थकता है। व्यक्ति को अहंता और ममता का, मैं और मेरेपन का समिति घेरा बनाकर उसमें केन्द्रित नही हो जाना चाहिए। अहंता और ममता में घिरा हुआ व्यक्ति काल्पनिक भ्रमजाल में फँसा रहता है। इस घेरे से निकलकर सम्पूर्ण जगत् को भगवत्स्वरूप देखते हुए, भगवत्लीला का आनन्द लेते हुए, भगवत्सेवामय जीवन जीने से मनुष्य जीते-जी मुक्ति का आनंद पा सकता है। पुष्टिमार्ग की मान्यता है कि भगवत्सेवा की दृष्ठि से किया जाने वाला प्रत्येक कार्य भगवत्सेवा ही है। अहंता और ममता को दूर करके, भगवद्भाव से अपने पारिवारिक, सामाजिक, राष्ट्रीय, मानवीय कर्त्तव्यों का पालन करना चाहिए। पुष्टिमार्ग के अनुसार भगवद्धर्म ही आत्मधर्म है। शेष सभी धर्म बहिरंगधर्म हैं। किन्तु जब तक देहाभिमान है, तब तक बहिरंग धर्म मुख्य होते हैं। उनके साथ ही भगवद्धर्म का निर्वाह करना चाहिए। सभी वस्तुओ के प्रति ममतारहित होकर उन्हे प्रभु को समर्पित कर प्रसाद के रूप में ग्रहण करना तथा अहंकार और फलाकांक्षा से मुक्त होकर भगवान् के लिए कर्म करना तथा भगवान् के लिए ही जीवन जीना पुष्टिमार्ग के लिए मूलमंत्र है। पुष्टिमार्ग का पहला और अन्तिम जोर भगवत्कृपा पर है। प्रभु-कृपा का निरन्तर अनुभव करना, उसी पर अटूट विश्वास रखना, प्रभु सर्व प्रकार से सर्वदा भक्त की रक्षा करेगें, यह दृढ़ विश्वास बनाये रखते हुए जीवन की हर अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थिति में विवेक और धैर्य बनाये रखना तथा अशक्य या सुशक्य, सहज या कठिनतम, हर स्थिति में प्रभु श्रीकृष्ण का ही अनन्य आश्रय रखना पुष्टिमार्गीय जीवन-प्रणाली की अनिवार्य शर्त है। १. पुष्टिमार्गीय वैष्णव किसी कामना की पूर्ति या कष्ट-निवारण के लिए प्रार्थना नही करता। प्रभु सर्वत्र हैं, हमारे अन्तर्यामी हैं, हमारे परम हितैषी हैं, सर्वसमर्थ हैं। अतः न तो हमें चिन्ता करनी चाहिए और न याचनारूप में प्रार्थना करनी चाहिए। २. वैष्णव जीवन सहज होता है। उसमें हठ या दुराग्रह का स्थान नहीं है। अतः सहज जीवन जीना चाहिए। ३. महाप्रभु श्री वल्लभाचार्य का मत है कि विद्वान् सन्मार्ग के रक्षक हैं, अतः उन्हें निर्भीक होकर अपनी बात कहनी चाहिए। समाज और शासन का भी कर्त्तव्य है कि वे विद्वानों की बात सम्मानपूर्वक सुने, उनकी रक्षा करें और उनकी आजिविका की व्यवस्था करें। ४. पुष्टिमार्ग आचरण पक्ष पर विशेष बल देता है। श्रीवल्लभाचार्य का आदेश है कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी सम्पूर्ण शक्ति से स्वधर्म का पालन करें, चाहे कैसा ही भय या प्रालोभन क्यों न हो, विधर्म से बचना चाहिए। अपनी इन्द्रियों पर नियंत्रण रखकर पूर्ण पवित्र जीवन जीना चाहिए। यह सदा ध्यान में रखें कि विषयों से आक्रान्त देह में और विषयों से आविष्ट चित्त में भगवान् नहीं विराजते हैं। ५. जीवन और जगत् की अनेकरूपता और विविधता में भगवान् ही विभिन्न नाम-रूप धारण करके लीला कर रहे हैं, अतः जीवन की विविधता और विभिन्नता को सहर्ष स्वीकार करना चाहिए, उसका आनन्द लेना चाहिए। ६. सब कुछ भगवद्रूप है, भगवान् का है और भगवान् के लिए है, इसलिए कही भी स्वामित्व की भावना न रखें। कही भी अंतरतम से निजी रूप से न उलझे और न पलायन ही करे। विश्व के रंगमंच पर भगवान् ने हमें जो रोल दिया है, उसे अपनी सम्पूर्ण योग्यता से अदा करें। ७. पुष्टिमार्ग या सेवामार्ग की शिक्षा है कि राग, भोग और श्रृंगार की भावना को भगवान् की ओर मोड़ दे, उसका उन्नयन और परिष्कार करें। अपने सम्पूर्ण भावों को, रागात्मक वृत्ति को प्रभु को समर्पित कर दें। प्रभु ही भोक्ता हैं, उन्हें समर्पित कर भगवद्प्रसाद से जीवन-यापन करें। सौन्दर्य के महासमुद्र प्रभु श्रीकृष्ण है। अपनी सौन्दर्यवृत्ति और प्रेमवृत्ति को, अपनी रागात्मक वृत्ति को प्रेम और सौन्दर्य के निधान श्रीकृष्ण को समर्पित कर दें। प्रभु कलानिधि हैं। सभी कलाएँ उन्हे समर्पित कर दें। कलाओं को भगवान् की सेवा में समर्पित करने से उनमें दिव्यता आ जाती है। सूरदास आदि महाकवियों के काव्य में इसी समर्पण की दिव्यता है। ८. भगवान् श्रीकृष्ण सदानन्द हैं, पूर्णानन्द हैं, अगणितानन्द हैं, पूर्ण पुरूषोत्तम हैं। जीव उनका अंश है। प्रभु-सेवा करते हुए प्रभुकश्पा से उसमें तिरोहित आनन्द का अविर्भाव होता है और जीव भगवद्-आनन्द से मग्न हो जाता है। यही जीवन का चरम और परम फल है। पुष्टिमार्ग उसी की राह दिखाता है। श्री गोवर्धनधरण श्रीनाथजी की कृपा से ही जीव इस पथ पर चलता है।
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 श्री वल्लभाचार्य का मत है कि घोर कलिकाल में ज्ञान, कर्म, भक्ति, आदि मोक्ष-प्राप्ति के साधनों की न तो पात्रता रही है और न क्षमता ही है। इन साधनों के उपयुक्त देश, काल, द्रव्य, कर्ता, मंत्र और कर्म या तो नष्ट हो गये हैं या दूषित हो गये हैं। अतः इन उपायों से मोक्षप्राप्ति या भगवान् की प्राप्ति कर सकना संभव नहीं रह गया है। ऐसी विषम परिस्थिति में भी सबके उद्धार के लिए अवतरित होने वाले सर्वसमर्थ, परम कृपालु भगवान् श्रीकृष्ण ही अपने स्वरूप के बल से, प्रमेय बल से, अपने भगवत्-सामर्थ्य से जीवो का उद्धार कर सकते हैं। अतः श्री वल्लभाचार्य घोषित करते हैं – ‘कृष्ण एव गतिर्मम’ अर्थात् एकमात्र श्रीकृष्ण ही हमारी गति, अनन्य आश्रय या एकमात्र शरणस्थल हैं। इस निर्णय पर पहुँचकर आपने शास्त्रों में वर्णित, भगवत्-प्राप्ति के साधन रूप से प्रतिष्टित, विहित, विधि-प्रधान भक्तिमार्ग से भिन्न विशुद्ध प्रेमप्रधान स्वतंत्र भक्तिमार्ग का उपदेश दिया। इसे आपने पुष्टिमार्ग नाम दिया। इसे आप निःसाधनों का राजमार्ग कहते हैं। जिनके पास भगवत्-प्राप्ति के उपाय रूप कर्म, ज्ञान, भक्ति आदि कोई साधन नहीं है, ऐसे निःसाधन भक्तों के लिए भगवत्-कृपा ही भगवत्प्राप्ति का एकमात्र साधन है। यही पुष्टिमार्ग है। श्रीमद् वल्लभाचार्य ने अपने भक्तिमार्ग का नामकरण पुष्टिमार्ग श्रीमद्भागवत के आधार पर किया है।


श्रीमद्भागवत में शुकदेवजी ने पुष्टि अर्थात् पोषण का अर्थ भगवान् का अनुग्रह किया है। भगवान् श्रीकृष्ण का अनुग्रह या कृपा ही पुष्टि है। अनुग्रह या कृपा भगवान के सभी दिव्य धर्मो में सबसे बलिष्ठ है। भगवत्-कृपा के सम्मुख भगवत्-प्राप्ति में बाधा उपस्थित करने वाले काल, कर्म, स्वभाव आदि कोई भी बाधक तत्व टिक नहीं पाते हैं। शास्त्रों में भगवान् की प्राप्ति करने के ज्ञान, भक्ति आदि जो भी साधन बताये गये हैं, वे सब जीव-कृति-साध्य है, अर्थात् उन साधनो के लिए जीव को स्वयं प्रयत्नशील होना पड़ता है, स्वयं ही इनकी साधना करनी पड़ती है, इसलिए इन्हे ‘विहित साधन’ भी कहा जाता है। इन मार्गो को मार्यादामार्ग अभिधान दिया गया है। शास्त्रों में वर्णित ‘मर्यादा मार्ग’ के ऊपर बताये गये विहित साधनों के अभाव में भी, जीव की पात्रता-अपात्रता, योग्यता-अयोग्यता पर विचार न करते हुए जब भगवान् अपने स्वरूप बल से, भगवद्-सामर्थ्य से जीव का उद्धार कर देते हैं तो उसे पुष्टि कहा जाता है। पुष्टिमार्ग का अर्थ उस प्रेमप्रधान भक्तिमार्ग से है, जहां भक्ति की प्राप्ति भगवान् के विशेष अनुग्रह से, कृपा से ही संभव मानी जाती है तथा यह दृढ़ विश्वास किया जाता है कि भगवान् जिस पर कृपा करते हैं, जिसे वे मिलना चाहते हैं, उसे ही मिलते हैं। इस विषय में जीव के प्रयत्न कोई महत्त्व नहीं रखते। मर्यादाभक्ति और पुष्टिभक्ति के सन्दर्भ में बन्दरिया के बच्चे और बिल्ली के बच्चों का उदाहरण दिया जाता है। बन्दरिया के बच्चे को अपनी माँ को स्वयं ही पकड कर रखना पड़ता है। इसी प्रकार मार्यादामार्गीय भक्त को भगवत्प्राप्ति के लिए स्वयं ही प्रयत्नशील होना पड ता है। बिल्ली के बच्चे को अपनी ओर से कुछ भी नहीं करना पड़ता। उसकी माँ को ही उसे मुहँ से पकड़ कर उठाकर ले जाना पड़ता है। पुष्टिमार्गीय भक्त के लिए भगवान् स्वयं ही साधन बन जाते है, बिल्ली के बच्चे (मार्जार शावक) की भाँति। पुष्टि पर, भगवत्कृपा पर कोई भी नियम लागू नहीं होता।


पुष्टिमार्ग पर भगवान् का अनुग्रह ही नियामक होता है, अन्य कोई नियम या शास्त्रीय विधान नियामक नहीं होता। मर्यादा भगवान् के अधीन होती है, लेकिन पुष्टि स्वाधीन होती है। पुष्टि में भक्त का स्वतंत्र्य होता है, अर्थात् कृपालु भगवान अपने निःसाधन प्रेमी भक्त की इच्छानुसार कार्य करते हैं। भगवान् इसी कारण यशोदा मैया की इच्छानुसार रस्सी में बँध गये थे तथा गोपियों की इच्छा से छछिया पर भर छाछ पर नाचते थे। पुष्टिमार्ग में भक्त का दैन्य ही भगवत्कृपा का साधन है। श्री वल्लभाचार्य का मत है कि पुष्टि जीव की सृष्टि भगवतरूप-सेवा के लिए ही होती है। भगवान् पुष्टि भक्त के हृदय में अपने प्रेम बीज रख देते हैं। भक्ति से वह बढ़ता चलता है। क्रमशः आसक्ति और व्यसन की स्थिति तक पहुँच जाता है। इसलिए पुष्टिजीव को सर्वदा सर्वभाव से भगवत्सेवा करना चाहिए। यह उसका धर्म है, यही उसका परम कर्त्तव्य है। इसके बाद तो प्रभु उसके कल्याण के लिए सब कुछ करेंगे ही, अतः उसे अन्य कोई चिन्ता नहीं करनी चाहिए। भगवत्सेवा न तो कोई कर्मकाण्ड और न पार्ट टाईम जाब है। भगत्सेवा तो भगवत्-प्रवणता है, प्रभु में तन्मयता है। जैसे गंगा की धारा निरन्तर बहती ही रहती है तथा अन्ततः अपनी गन्तव्य समुद्र में मिल जाती है, उसी प्रकार भक्त के मन में प्रभु के प्रति प्रेम का सतत निरन्तर, अखंड प्रवाह भगवान् के प्रति होना चाहिए। उसका मन भगवान् में तल्लीन रहना चाहिए। यह स्थिति क्रमशः परिपक्व होती चलती है।


भगवत्प्रेम का निरूपति बीज सांसारिक विषयों के त्याग और भगवत्-नाम-लीला के स्मरण-श्रवण-कीर्तन आदि से बढ़ने लगता है और भगवान् के प्रति रूचि भगवत्-प्रेम का रूप धारण कर लेती है। जब भगवान् में प्रेम हो जाता है तो अन्य जीवों अन्य विषयों में होने वाले राग का स्वतः नाश हो जाता है। भगवत्-प्रेम का यह स्वभाव ही है कि वह अन्यत्र के राग (लगाव, प्रेम) को भुला देता है और नष्ट कर देता है। यह प्रेम भगवत्सेवा एवं कथा (स्मरण-कीर्तन-श्रवण) से बढ़ता हुआ भगवद्-आसक्ति में परिणत हो जाता है। भगवान् के प्रति अन्तर्मन से आसक्त भक्त को भगवत्-सम्बंध से रहित समस्त पदार्थ, व्यक्ति, क्रियाएँ, भाव, विचार आदि बाधक और अनात्म प्रतीत होने लगते हैं। धीरे-धीरे भगवत्प्रेम तन्मयता, तल्लीनता और व्यसन की स्थिति में पहुँच जाता है। वह क्षणभर भी भगवान् के बिना नही रह सकता, या तो वह भगवत्सेवा करता है या भगवत्स्मरण, भगवत्-लीला और गुणों के गान में तल्लीन रहता है। यही जीव की कृतार्थता की स्थिति है। श्री वल्लभाचार्य प्रेमपूर्वक की जाने वाली श्रीकृष्ण -सेवा को ही भक्ति मानते हैं। उन्होने सर्वत्र भगवत्-पूजन का अर्थ भगवत्-सेवा ही माना है। इसी कारण पुष्टिमार्ग को सेवामार्ग कहा जाता है।


महाप्रभु वल्लभाचार्य ने अपने सेवामार्ग को न केवल कर्ममार्ग से और ज्ञानमार्ग से भिन्न बताया है, अपितु वे इसे शास्त्रीय विधि-विधानों वाले विहित भक्ति मार्ग से भी अलग मानते हैं, अतः पुष्टिमार्ग कर्म-ज्ञान-भक्ति तीनों मार्गो से विलक्षण चतुर्थ मार्ग या तुरीय मार्ग कहलाता है। भक्तिमार्ग से पुष्टिमार्ग इस अर्थ में विलक्षण है कि विहित भक्तिमार्ग में भगवान् की पूजा-अर्चना शास्त्रीय विधि से मंत्रोच्चार के साथ सम्पन्न की जाती है, किन्तु पुष्टिमार्गीय भगवत्सेवा विशुद्ध स्नेहात्मिका, भावात्मक होती हैं। श्री वल्लभाचार्य पूजा और सेवा को भी भिन्न मानते हैं। पूजा शास्त्रीय विधि-विधान से होती है, जबकि सेवा में स्नेह, प्रेम ही प्रधान है। आपका मत है कि विविध देवी-देवताओं या भगवान् के विभूति रूपों की अर्चना पूजा है, सेवा नहीं। इनकी सेवा का समावेश कर्ममार्ग के अन्तर्गत है, किन्तु पूर्ण पुरूषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की अर्चना भक्तिमार्गीय सेवा है, कर्ममार्गीय अनुष्ठान नहीं। श्रीवल्लभाचार्य की सुदृढ़ मान्यता है कि भगवान् की प्राप्ति स्नेहात्मिका सेवा से ही होती है, न कि विधि-विधान-प्रधान कृतिरूपा (कर्मकाण्ड रूपा) पूजा से। कृति का सार्वजनिक प्रदर्शन हो सकता है, किन्तु स्नेह तो शुद्ध रूप से व्यक्तिगत और गोपनीय होता है। व्यक्तिगत प्रेम का प्रदर्शन करने से वह रस न रहकर रसाभास हो जाता है। इस कारण श्री वल्लभाचार्य के सेवामार्ग (पुष्टिमार्ग) में भगवान् श्रीकृष्ण की गृहसेवा होती है। वहाँ सार्वजानिक मंदिर नहीं होते। नन्दालय या निजी हवेली में निजी रूप से व्यक्तिगत स्तर पर गृहसेवा की जाती है। बालकृष्ण की यह गृहसेवा माता यशोदा के वात्सल्य भाव से की जाती है। स्नेहमयी भावात्मक गृहसेवा में परिवार के सदस्य एवं अत्यन्त घनिष्ट आत्मीय भगवदीयजन ही सम्मिलित होकर सहभागी बन सकते हैं।


पूजा षोडशोपचार, धूप-दीप, नैवेद्य, नमस्कार, स्तोत्रपाठ आदि में समाप्त हो जाती है, किन्तु सेवा में भगवत्-सम्बंधी प्रत्येक कार्य जैसे भगवान के बर्तन माँजना, आँगन झाड़ना-पोंछना-लीपना, पानी भरना आदि भी भगवत्सेवा के अन्तर्गत ही है। पूजामार्ग में जो वस्तु भगवान् को समर्पित कर दी जाती है, उसका ग्रहण करना निषिद्ध है, किन्तु सेवामार्ग में प्रत्येक वस्तु भगवान् को समर्पित करने के उपरान्त ही प्रसाद के रूप में ग्रहण करने का विधान है। सेवामार्ग में असमर्पित वस्तु सर्वथा त्याज्य है, वर्जित है। पूजा नियम समय पर, निश्चित अवधि में सम्पन्न हो जाती है, किन्तु भावात्मक सेवा सर्वदा निरन्तर चलती रहती है। श्री वल्लभाचार्य का कथन है कि भगवत्-प्रवण चित्त हो जाना ही सेवा है। पूजामार्ग में प्रतिमा की प्राण-प्रतिष्ठा से उसमें देवत्व का आवेश होता है, किन्तु सेवामार्ग में भाव से भगवद्-आविर्भाव माना जाता है। पूजामार्ग में भगवान् की प्रतिमा का अर्चन होता है, किन्तु सेवामार्ग में उसे साक्षात् भगवान् का स्वरूप मानकर ही भावात्मक सेवा की जाती है। इसी कारण खंडित प्रतिमा की पूजा निषिद्ध मानी जाती है, जबकि सेवामार्ग में भगवत्-स्वरूप खंडित भी हो जाए तो भावात्मकता होने के कारण, यदि उससे भावों में बाधा न पहुँचती हो तो, वह सेवनीय होता है। श्री वल्लभाचार्य का निर्देश है कि विधि की अपेक्षा स्नेह बलिष्ठ है। सेवामार्ग में भगवत्सुख ही सर्वोपरि है। पूजा सकाम हो सकती है, किन्तु सेवा सदैव निष्काम, केवल भगवत्सुख के लिए ही होती है।
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श्री वल्लभाचार्य के पुष्टिमार्ग में सेव्य परब्रह्म श्रीकृष्ण कलानिधि और मधुराधिपति हैं। पुष्टिमार्गीय भगवत् सेवा में साहित्य, संगीत, शिल्प, स्थापत्य, चित्र, पाक, सज्जा, आरती आदि समस्त कलाओं का समावेश हो जाता है। पुष्टिप्रभु संगीत की स्वर लहरियों में जागते हैं। उन्ही के साथ श्रृंगार धारण करते हैं और भोग आरोगते हैं। संगीत के स्वरों में गाकयों को टेरते और व्रजांगनाओं को आहूत (आमंत्रित) करते हैं तथा रात्रि में मधुर संगीत का आनन्द लेते ही पोढ़ते हैं। पुष्टिमार्गीय संगीत का मूल, वैदिक उद्गीथ मे है जो कि सामगान पद्धति से होने वाला, गायन है। पुष्टिमार्गीय संगीत प्राचीन ध्रुपद शैली का शास्त्रीय संगीत है। ध्रुपद शैली का आलाप अनन्तकाल से, परमात्मा से बिछड़ी हुई आत्मा की तन्मयतापूर्ण पुकार है। अष्टछाप के आठों कवि उत्कृष्ठवाग्गेयकार संगीतज्ञ थे। पुष्टिमार्गीय मंदिरों में ध्रुपद गान की अविछिन्न और शुद्ध परम्परा अनवरत चली आ रही है। इसे हवेली संगीत भी कहते हैं। पुष्टिमार्गीय मंदिरों में ऋतु एवं काल के अनुरूप राग-रागिनियों के अनुरूप विष्णुपदों का, भगवद्भक्तिपूर्ण पदों का गान या कीर्तन होता है। इसके साथ परम्परागत वाद्य यंत्रों के द्वारा संगत होती है। पुष्टिमार्ग ने संगीत के क्षेत्र में सैकडो संगीतकार प्रदान किये है।


चित्रकला को भी पुष्टिमार्ग में बहुत प्रोत्साहन मिला। पुष्टिमार्गीय चित्रकला का उद्र्गम व्रज क्षेत्र है और उसके केन्द्र ब्रजराज श्रीकृष्ण है, इसलिए उस पर ब्रज संस्कृति का गहरा प्रभाव होना स्वाभाविक है। संवत् १७२८ में भगवान् श्रीनाथजी नाथद्वारा पधारे तक पुष्टिमार्गीय चित्रकला में ब्रज संस्कृति के साथ राजपूत-शैली और मेवाड़ की कला का भी सुन्दर समन्वय हो गया। पुष्टिमार्गीय चित्रों में कृष्ण -लीला के असंख्य चित्र मिलते हैं, जिनमें व्यक्ति चित्रण के साथ प्रकृति चित्रण और लोक-जीवन का अंकन भी है। पुष्टिमार्गीय पीठों में महाप्रभुजी से लेकर आज तक के आचार्यो के सजीव आपादमस्तक चित्र भी मिलते है। पुष्टिमार्गीय भगवत् सेवा में हाथ-कलम से चित्रित चित्र ही मान्य है। सेव्य स्वरूपों के पीछे कलात्मक चित्रांकन वाली पिछवाईयाँ लगाई जाती है, जिनमें कृष्णलीला, पर्व, उत्सव, आदि का चित्रण होता है। ३०० वर्ष से अन्नकूट की दृश्यावली वाली पिछवाईयों में त्रिआयामी अंकन हो रहा है। इनके अलावा पुष्टिमार्ग की हवेलियों में भित्ति चित्र सर्वत्र मिलते हैं, जिनमें लोककला के भी दर्शन होते हैं। कुछ भित्ति-चित्रों में म्यूरल पेंटिंग की झलक है, तो कुछ चित्र सेको-फेस्को पद्धति में भी निर्मित किये गये है।


साहित्य के क्षेत्र मे भी पुष्टिमार्ग का प्रदेय अतुलनीय है। संस्कृत, हिन्दी (ब्रज और खडी बोली) तथा गुजराती में प्रभूत मात्रा में पुष्टिमार्गीय साहित्य का सृजन हुआ है। उर्दू, पंजाबी, और तेलगु में भी कुछ साहित्य रचा गया है। अब अंग्रेजी में भी प्रचुर मात्रा में पुष्टिमार्गीय साहित्य का सृजन हो रहा है। ब्रज भाषा में गद्य और पद्य दोनों में प्राचीनतम साहित्य पुष्टिमार्ग का ही है। ब्रज भाषा के आदि कवि सूरदास अष्टछाप के अन्य कवि और अष्टछापेतर कवियों से लेकर भारतेन्दु हरिशचंद्र तक और आधुनिक काल में भी ब्रज भाषा में पुष्टिमार्गीय काव्य प्रचुर मात्रा में उपलब्ध होता है। पुष्टिमार्गीय वार्ता साहित्य भी ब्रजभाषा के आरंभिक, प्राचीनतम एवं परिष्कृत गद्य साहित्य का प्रमाण है। विधाओं की द्रष्टि से न केवल गद्य और पद्य अपितु भावना साहित्य, टीका साहित्य, हास्य प्रसंग, वचनामृत साहित्य, नाट्यकृति, पत्र-साहित्य, घटना-विवरण, सिद्धान्त-विवेचन, पत्रकारिता आदि विभिन्न शैलियों, विधाओं और क्षेत्रों में पुष्टिमार्गीय साहित्य उपलब्ध होता है। इस प्रकार पुष्टिमार्ग में दर्शन, साहित्य और कला के विभिन्न क्षेत्रों को भी रचनात्मक प्रतिभा से समृद्ध किया है। इसका श्रेय श्रीमद्वल्लभाचार्य को है, जिन्होने सत्य की आराधना सौन्दर्य के माध्यम से करने की राह दिखाई।
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वल्लभ संप्रदाय का दार्शनिक सिद्धान्त शुद्धाद्वैत कहलाता है। इस सिद्धान्त के प्रर्वतक आचार्य विष्णु स्वामी थे। वल्लभाचार्य ने उसी को विकसित और व्यवस्थित कर परिष्कृत किया। इस सिद्धान्त के नाम में ‘अद्वैत’ के साथ शुद्ध शब्द इसलिए जोड़ा गया है, ताकि इसे सर्व श्री शंकराचार्य और रामानुजाचार्याजी के सिद्धान्तों से पृथक समझा जा सके। वल्लभाचार्य ने पूर्वावत आचार्यो के मत के विरूद्ध ब्रह्म के शुद्ध स्वरूप का प्रतिपादन किया है। इसलिए उनका सिद्धान्त शुद्धाद्वैत कहलाता है।


वल्लभाचार्य जी कृत ब्रह्मसूत्र का अणुभाष्य शुद्धाद्वैत दार्शनिक सिद्धान्त का प्रमुख उपजीव्य ग्रन्थ है।


शुद्धाद्वैत का जो अद्वैत है वह ब्रह्म का स्वरूप निहित है। ब्रह्म को दोष रहित सर्वगुण सम्पन्न स्वतंत्र जड़ शरीर के गुणों से रहित कर, पाद, मुख तथा उदर इत्यादि अवयवों से आनन्द स्वरूप और त्रिविधभेंद रहित माना है। इसकी पुष्टि आपने अपने ग्रन्थ तत्वार्थदीप निबन्ध के शास्त्रार्थ प्रकरण में की है।


आचार्य श्री ने भगवान् श्रीकृष्ण को सर्वोपरि, सत्ताधारी, व्यापक और अनन्त पूर्ति सद् चित आनन्द स्वरूप, सर्वज्ञ प्राकृत गुण रहित, सर्व प्रापंचिक गुण पदार्थों से और धर्मो से विलक्षण माना है तथा विरूद्ध धर्मो का आश्रय और युक्ति के लिए अगम्य गाहक कहा है।


अविर्भाव और तिरोभाव ब्रह्म की शक्ति है।


वही ब्रह्म जगत का कर्त्ता होते हुए भी सगुण नहीं है। त्रिगुण (सत्, रज, तम) से युक्त जिन देवताओं को गुण युक्त कहा गया है ये देवता सगुण है किन्तु वो कर्त्ता है वह तंत्र स्वतंत्र है वही ब्रह्म भगवान् श्रीकृष्ण है वेद (युक्ति) ब्रह्मसूत्र, भगव गीता, स्मृति पुराण आदि से प्रमाणित माना गया है।


वेद के पूर्व काण्ड में (क्रिया, शक्ति, विशिष्ट) यज्ञ रूप हरि का वर्णन किया गया है और अवतारी श्रीकृष्ण का भागवत में निरूपण है वही ब्रह्म पंचरूपात्मक द्वाद्वश स्वरूपात्मक दश रूप तथा शत् सस्त्र असंख्यविधि रूप वाला अनन्त उपमा युक्त है।


वही ब्रह्म स्वयं सृष्टि कर्ता है स्वयं सृष्टि बनाता है। विश्वात्मारूप में रक्षा करता है सबकी रक्षा करता है।


श्री वल्लभाचार्य का कथन है, परब्रह्म कृष्ण ही सत्, चित और आनंद रूप में सर्वत्र व्याप्त है वही ब्रह्म, विष्णु और शिव रूप से जगत् स्थिति और प्रलय आदि समस्त कार्यो को सम्पन्न करते है।


शुद्धाद्वैत सिद्धान्तानुसार परब्रह्म कृष्ण सर्व धर्मो के आश्रय रूप है। (१) शास्त्रार्थ प्रकरण – ११, १३, ४४ या रूपो हरिः पूर्व काण्डे ब्रह्मतनुः परे। अवतारी हरिः कृष्ण श्री भगवान् ईर्यते॥ १ ॥ भजनं सर्व रूपेषहु फल सिद्धयैतथापि तु। आदिमूर्तिः कृष्ण एवं सेवयः सायुज्य काम्यया॥ १३ ॥


जीव शुद्धाद्वैत सिद्धान्त में जीव को ब्रह्म का चिदंश कहा गया है। आचार्य श्री ने अग्नि के विस्फुलिंगो (चिनगकारियों) की तरह ब्रह्म मे से जीवों की उत्पति बतलाई है। जिस प्रकार अग्नि और चिनगारी में भेद नही उसी प्रकार ब्रह्म और जीव में अन्तर नहीं है। फिर भी जीव ब्रह्म नही है, क्योकि ब्रह्म अंशी है और जीव केवल उसका अंश मात्र है।


जीव और ब्रह्म में यह अन्तर है कि जीव की शक्ति अपनी सत्ता के अनुसार सीमित है, जबकि ब्रह्म की शक्तियाँ अनंत है। आचार्य श्री ने जीव की तीन अवस्थाएँ (शुद्ध, संसारी, और मुक्त) मानी है। शुद्धावस्था में जीवों में आनंदात्मक भगवदैश्वर्यादि धर्मो की स्थिति रहती है, अतः उस अवस्था में जीव ब्रह्म रूप होता है। जब अविधा से जीव का माया से संबंध होता है। तब उसमें ऐश्वर्यवादी भगवत् धर्म तिरोहित हो जाते है। उस समय मैं और मेरे की मिथ्या कल्पना करता हुआ जीव सांसारिक मोह ममता में फंसकर अपने स्वरूप को भूल जाता है। वह जीव की संसारी अवस्था होती है, और उस समय वह अपने को दीन, हीन एवं पराधीन मानकर अनेक कष्ट उठाता है। पुनः भगवत् अनुग्रह से जब जीव भगवान् की शरण में जाता है तब माया के भ्रम जाल से उसकी मुक्ति हो जाती है और वह अपने मूल स्वरूप में लौट आता हैं ।
जगत् शुद्धाद्वैत सिद्धान्त के अनुसार जगत् परब्रह्म का भौतिक स्वरूप है। अचार्य श्री ने जगत् को सत्य माना है। जगत के सत्यत्त्व को बतलाते हुए श्री कृष्ण ने गीता में कहा है- ”नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः” छन्दोग्योपनिषद में लिखा है- ”सर्व खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति” अर्थात् दृश्यमान जगत् ब्रह्मरूप है क्योंकि जगत् ब्रह्म से उत्पन्न होता है। यह जगत सनातन ब्रह्मरूप है यह उपनिषद में श्वेतकेतु के उपाख्यान में कही है। वहां उद्दालक ऋषि कहते है – सन्मूलाः सौम्येमाः प्रजाः सदायतनाः सत्प्रतिष्ठाः। तत्सत्यं यदिदं किं च तत्सत्यामित्याचाक्षते।। ब्रह्म सत्य है तो जगत् भी सत्य है तभी तो जगत् में आये वेद, गुरू और उनके वाक्यों को भी सत्य मानना पडेगा। यदि जगत् असत्य है तो जगत् स्थित समस्त पदार्थ वेद शास्त्रादि भी मिथ्या हुए। जिस प्रकार माटी के पिण्ड को जान लेने पर मिट्टी के पदार्थ का ज्ञान हो जाता है उसी प्रकार ब्रह्म को जान लेने से ब्रह्म से उत्पन्न हुए सर्व कार्य रूप जगत को जाना जा सकता है। जगत् ब्रह्म से अलग नही है इसी को बतलाते हुए ब्रह्मसूत्र में भी कहा है कि – ‘तदनन्यत्वमारं भणशब्दादिभ्यः’ । जगत् को असत्य मानना आसुरीसपंत वालो का कर्त्तव्य है। श्रीमद्भगवत् गीता में भगवान ने स्पष्ट कहा है – ‘असत्य प्रतिष्ठ ते जगदाहुनीश्वरम्’ । (१) श्री वल्लभाचार्य और उनके सिद्धान्त २०, १७९ देवर्षि भट्ट श्री रमानाथ शास्त्रीतनुज भट्ट श्री ब्रजनाथ शर्मा (२) श्री वल्लभाचार्य और उनके सिद्धान्त १८४ देवर्षि भट्ट श्री रमानाथ शास्त्रीतनुज भट्ट श्री ब्रजनाथ शर्मा जगत् को सत्य मानना विचारशीलों का मन्तव्य नहीं है। जगत ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है इस विषय में मुण्ड कोपिनिषद में कहा है- यथोर्णनाभिः सृजते गृहणते च यथा पृथिव्यामोषधयः सम्भवन्ति। यथा सतः पुरूषात केशलोमानि तथाक्षरात्संभवतीह विश्वम्॥ १ ॥ जगत् और संसार का यह भेद शुद्धाद्वैत सिद्धान्त की विशेषता है।


माया शुद्धाद्वैत सिद्धान्तानुसार माया परब्रह्म की स्वरूपा शक्ति है, अतः आत्ममाया कहा गया है। जिस प्रकार अग्नि से उसकी दाहक शक्ति और सूर्य से उसका प्रकाश भिन्न नही, उसी प्रकार पर ब्रह्म से आत्ममाया भी भिन्न नहीं है। माया ब्रह्म के अधीन है इसलिए ब्रह्म के सत्य स्वरूप को माया कभी आच्छादित नहीं कर सकती है।


श्री वल्लभाचार्यजी ने भागवत् की सुबोधिनी टीका में माया के दो रूप बतलाये है पहला व्यामोहिका यानि चरणों की दासी। अतः भगवान के पास जाने में लज्जा अनुभव करती है। दूसरा रूप करण है इससे भगवान् की जगत् की उत्पति करने की इच्छा से जगत का अर्विभाव करते है तब उनका प्रथम कार्य आत्मा माया का प्रकाश करना होता है। वल्लभाचार्य ने शंकराचार्य की भांति माया को सत् असत् विलक्षण तथा अनिर्वचनीय नही माना ”रामानुज और मध्व जैसे प्रसिद्ध आचार्यो के मत विरूद्ध ब्रह्म में अद्वैत पक्ष का समर्थन किया, किन्तु माया के सम्बंध में शुद्ध ब्रह्म का प्रतिपादन करने के कारण उनका सिद्धान्त शुद्धाद्वैत कहलाता है। (१) श्रीमद् वल्लभाचार्य और उनके सिद्धान्त ५० १८४ (२) अष्टछप प्रभुदयाल मीत्तल ५० ५२
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जसोदे बधाइयाँ बधाइयाँ जसोदे बधाइयाँ।
नंदरानी दे लाल ऊपना सेस सनेह जिवाइयाँ॥१॥


सजल चंदा रवि कीता फूली अंग न माइयाँ।
आज सबे सुखदानियाँ व्रज भीना सभी भलाइयाँ॥२॥


आनन्द भरियाँ सोहनियाँ सब गोपियाँ तो घर आइयाँ।
पुत्र जायो जग जीवना तेडे लागि बडाइयाँ॥३॥


तेडे भागि सुख होंदा सभी गोल घुमाइयाँ।
अमृतसार जौ लाधा ऐसी पुरियाँ केतिक मगाइयाँ॥४॥


अखियाँ ठंडियाँ सोहनियाँ ऐसी साधा सबे पुजाइयाँ।
सुखी होए सुरनर मुनि मानो रंक निधि पाइयाँ ॥५॥


दूध दही सिर पाँवडे नाचे दे ग्वाला खेल मचाइयाँ।
बडभागी नंदजू दानदें मोहो मांगी ठकुराइयाँ॥६॥


’रामराय’ प्रभु प्रगटिया ’भगवान लला’ मन भाइयाँ।
जसोदे बधाइयाँ बधाइयाँ जसोदे बधाइयाँ।
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ऐसो पूत देवकी जायो।
चारों भुजा चार आयुध धरि, कंस निकंदन आयो ॥१॥


भरि भादों अधरात अष्टमी, देवकी कंत जगायो।
देख्यो मुख वसुदेव कुंवर को, फूल्यो अंग न समायो॥२॥


अब ले जाहु बेगि याहि गोकुलबहोत भाँति समझायो।
हृदय लगाय चूमि मुख हरि को पलना में पोढायो॥३॥


तब वसुदेव लियो कर पलना अपने सीस चढायो।
तारे खुले पहरुवा सोये जाग्यो कोऊ न जगायो॥४॥


आगे सिंह सेस ता पाछे नीर नासिका आयों।
हूँक देत बलि मारग दीनो, नन्द भवन में आयो॥५॥


नन्द यसोदा सुनो बिनती सुत जिनि करो परायो।
जसुमति कह्यो जाउ घर अपने कन्या ले घर आयो॥६॥


प्रात भयो भगिनी के मंदिर प्रोहित कंस पठायो।
कन्या भई कूखि देवकी के सखियन सब्द सुनायो॥७॥


कन्या नाम सुनो जब राजा, पापी मन पछतायो।
करो उपाय कंस मन कोप्यो राज बहोत सिरायो॥८॥


कन्या मगाय लई राजा ने धोबी पटकन आयो।
भुजा उखारि ले गई उर ते राजा मन बिलखायो॥९॥


वेदहु कह्यो स्मृति हू भाख्यो सो डर मन में आयो।
’सूर’ के प्रभु गोकुल प्रगटे भयो भक्तन मन भायो॥१०॥
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नन्द बधाई दीजे हो ग्वालन।
तुमारे स्याम मनोहर आये गोकुल के प्रतिपालन॥१॥


युवतिन बहु विधि भूषन दीजे विप्रन को गौदान।
गोकुल मंगल महा महोत्सव कमल नैन घनस्याम॥२॥


नाचत देव विमल गंधर्व मुनि गावे गीत रसाल।
परमानन्द प्रभु तुम चिरजीयो नंदगोप के लाल॥३॥


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राग विभास


भोर भये जसोदा जू बोलैं जागो मेरे गिरिधर लाल।
रतन जटित सिंहासन बैठो, देखन कों आई ब्रजबाल॥१॥


नियरैं आय सुपेती खैंचत, बहुर्यो ढांपत हरि वदन रसाल।
दूध दही माखन बहु मेवा, भामिनी भरि भरि लाई थाल॥२॥


तब हरखित उठि गादी बैठे, करत कलेऊ, तिलक दे भाल।
दै बीरा आरती उतारत,’चत्रभुज’ गावें गीत रसाल॥३॥
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जागिये ब्रजराज कुंवर कमल कोश फूले।


कुमुदिनी जिय सकुच रही, भृंगलता झूले॥१॥


तमचर खग रोर करत, बोलत बन मांहि।


रांभत गऊ मधुर नाद, बच्छन हित धाई॥२॥


विधु मलीन रवि प्रकास गावत व्रजनारी।


’सूर’ श्री गोपाल उठे आनन्द मंगलकारी॥३॥
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तुम मेरे थे मेरे हो मेरे ही रहोगे, बहकूँ न अब बहकाने से।


जब समझ प्रेम में डूब गई, तब क्या होगा समझाने से॥


दे दी ऐसी विरह वेदना, मिटि जाये मम अहं चेतना।


और अधिक चमकेगा सोना, पुनि पुनि अग्नि तपाने से॥


चाहे मम आलिंगन कर लो, चाहे मम प्रानन ही हर लो।


चाहे जी भर कर तडपा लो, मोहि काम श्याम गुण गाने से॥


तुम हार मान लो बनवारी, बदनाम न हो जाये दासी।


हारोगे हारे हो सब दिन, पछतावोगे इतराने से॥


तू ही तो सब कुछ मेरा है, यह कहा हुआ भी तेरा है।


जग में भी बढता प्यार सदा, पिय के घर आने जाने से॥


लख चौरासी स्वाँग बनाये, नट ज्यों बहुविधि खेल दिखाये।


अब तो अपने पास बुला लो, रीझोगे न रिझाने से।


चुप का मतलब अब समझ लिया, अखिर पिय ने अपना ही लिया।


आशा तो पहले से ही थी, बिनु हेतु कृपालु कहाने से॥
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आंगन नन्द के दधिकादो।
छिरकत गोपी ग्वाल परस्पर प्रगटे जग में जादो॥१॥


दूध लियो दधि लियो लियो घृत माखन माट संयूत।
घरघरते सब गावत आवत भयो महर के पूत॥२॥


वाजत तूर करत कोलाहल वारि वारि दे दान।
जियो जसोदा पूत तिहारो यह घर सदा कल्यान॥३॥


छिरके लोग रंगीले दीसे हरदी पति सुवास।
’मेहा’ आनंद पुंज सुमंगल यह ब्रज सदा हुलास॥४॥
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सब ग्वाल नाचे गोपी गावे। प्रेम मगन कछु कहत न आवे॥१॥
हमारे राय घर ढोटा जायो। सुनि सब लोग बधाये आयो॥२॥
दूध दही घृत कावरि ढोरी। तंदुल दूब अलंकृत रोरी॥३॥
हरद दूध दधि छिरकत अंगा। लसत पीत पट वसन सुरंगा॥४॥
ताल पखावज दुंदुभी ढोला। हसत परस्पर करत कलोला॥५॥
अजिर पंक गुलफन चढि आये। रपटत फिरत पग न ठहराये॥६॥
वारिवारि पट भूषन दीने। लटकत फिरत महा रस भीने॥७॥
सुधि न परे को काकी नारी। हसिहसि देत परस्पर तारी॥८॥
सुर विमान सब कौतुक भूले। मुदित ’त्रिलोक’ विमोहित फूले॥९॥
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मेरी छैल छबीली राधे,मेरे छैल छबीले श्याम।


मेरी रसिक रंगीली राधे,मेरे रसिक रंगीले श्याम।


मेरी गुन गर्वीली राधे,मेरे गुन गर्वीले श्याम।


मेरी भोरी भारी राधे,मेरे चंचल श्याम।


मेरी प्यारी सदा किशोरी,मेरो प्रियतम सदा किशोर।


मेरी प्यारी पिय चितचोरी,मेरो पिय प्यारी चितचोर।


मेरी प्यारी रतिरस बोरी,मेरो पिय रसिकन सिरमोर।


मेरी प्यारी भोरी भारी,मेरो पिय नटखट बरजोर।
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नैन मिलाकर मोहन सौ,वृषभानु लली मन में मुस्कान।


भौंह मरोर के दूसरी और,कछु वह घूंघट में शरमाई।


देखि निहाल भई सजनी,व सूरतिया मम माँहि समानी।


औरन की परवाह नही,अपनी ठकुराइन राधिका रानी॥


नवनीत गुलाब तैं कोमल हैं,हठी कुंज की मंजुलताइन में।


गुललाला गुलाल प्रबाल जपा छबि ऐसी न देखी ललाइन में॥


मुनि मानस मन्दिर मध्य बसैं बस होत हैं सूधे सुभाइन में।


बहु रे मन,तू चित चाइन सौं,वृषभानु कुमारि के पाइन में॥
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